المسألة الأولى:
إن الضمير في (لها، له) كلاهما يعود على (ما)
فبم تفسر تأنيثه في الأولى، وتذكيره في الثانية؟!
لقد فُسِّرَت (ما) الأولى بلفظ مؤنث (من رحمة) فتبعها تأنيث الضمير لفظا فقيل (لها).
وفي الثانية جاء لفظ الضمير باعتبار معنى (ما): رزق، مطر،... فتبعه الضمير (له) تذكيرا.
قال الزمخشري رحمه الله في تعليل هذا الاختلاف: "الحمل على المعنى وعلى اللفظ"
المسألة الثانية:
لماذا فُسِّرَت (ما) الأولى ب (من رحمة)، ولم تُفَسَّر (ما) الثانية؟!
وأجيب سائلا الله السداد:
إن النفس الإنسانية إذا كُوفِئَت تحب أن تعرف تفاصيل المكافأة، وتحب الإطالة في تفصيلها، فجاء التفصيل (من رحمة) ترغيبا وإشباعا لتلك الرغبة.
وقد جاء لفظ (رحمة) نكرة للتعميم والتكثير زيادة في الترغيب.
وعلى النقيض من ذلك، إذا خِيفَت النفس الإنسانية فإنها لا ترغب أن تسمع تفاصيل الخوف، لأن في التفاصيل زيادة في الألم،
أضف إلى ذلك أن إخفاء التفاصيل يحمل تهويلا وترهيبا للنفس،
وهو أحد أهم ما ترمي إليه الآية.
فسبق الرحمة الحديث في الآية الأولى عن وسيلة نقل الرحمة الى خلقه وهم الملائكة الذين (يرسلهم) جل وعلا بصور االرحمات المختلفة ، فإما تكون الرحمة بنزول الرسالات على الأقوام المنذَرين ، أو بإنزال الرزق كالغيث للارض والناس
ثم بعد ذلك يعمم على كل رحمة تنزل من الله سواءً كانت رحمة الرزق والربوبية أو رحمة الهداية والرسالة والمنهج ، فيقيد القدرة في فتح الرحمات من سماواته تعالى أو إمساكها بيده جل وعلا.
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ (3)
ويصور ربنا جل وعلا إحدى أنواع الرحمات التي يفتحها على عباده والتي تشمل الطائع والعاصي ، المؤمن والكافر وهي رزق الحياة الدنيا التي لا يستثني منها أحد ، ولا يستغني عنها أحد.
ثم يرينا جل وعلا رحمة من نوع آخر وهي رحمة الهداية التي رفضها من ارسلت إليهم ومصير من تلقى رحمة الهداية ووظفها في صالح امره ، ومن كفر بها ورفضها واتبع الشيطان.
وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَىٰ بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَٰلِكَ النُّشُورُ (9)
ثم يعود السياق الشريف لرحمة الرزق والغيث وهي صورة من صور الرحمات المادية التي لا غنى للناس عنها ، فهي رحمة تحيي الأرض بعد موتها ، كما أن رحمة الهداية تحيي النفوس بعد غفلتها وضلالها ، وكل تلك الرحمات تتنزل بأمر الله ومن لدنه تعالى اسمه.
ثم يعود السياق الشريف لرحمة العبودية لله جل وعلا والخلوص من الشرك والكفر ، ويبين مصير العمل والقول عند الله تعالى سواء كان عمل سوء أو طاعة قولية أو فعلية ، وهو في هذا الباب يتحدث عن الألوهية المتعلقة بالأعمال الصاعدة إليه تعالى .
وينعطف السياق ثانية عائداً للرحمة المادية من الرزق بالولد ورزقه في رحم امه حتى ولادته سليما معافى في زمن محدد مقدر من لدن عليم خبير ، ويبين لعباده الرزق الصاعد اليهم من بطن البحر العذب بماءه والمالح ومايخرج منهما من لحم طري وحليّ ، وكذلك نعمة تسخير الليل والنهار
ويعود ثانية لجانب العقيدة ورحمة الهداية ، وبذلك نلحظ أن ربنا جلت قدرته جمع الرحمات وأكد تلازمهما لئلا يعتقد الناس ويظنون أن الرازق الحافظ المعطي المانع الرحمن الرحيم ، ليس هو الهادي الدليل الذي يدعو عباده لمعرفته والايمان به واطاعة أوامره واجتناب نواهيه ، فكان التلازم التام بين الجانبين كالجدائل المترابطة التي لا ينفك بعضها عن بعض.
