حذيفة القحطاني
عضو جديد
- انضم
- 08/10/2024
- المشاركات
- 22
- مستوى التفاعل
- 1
- النقاط
- 3
مقدمة كتاب: خطاب القرآن للعقل والوجدان
دراسة في أساليب القرآن الكريم في مخاطبة العقل، وتحريك القلب، وبناء الإنسان.
كتبه
فضيلة الشيخ حذيفة حسين القحطاني
غفر الله له ولوالديه ومشايخه وجميع المسلمين
الحمد لله الذي جعل لكل شيء قدرًا، وأجرى الكون على سننٍ لا تتبدل ولا تتحول، والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن سار على نهجه إلى يوم الدين، أما بعد:
هذا كتابٌ يقف عند سؤالٍ واحدٍ كبير: كيف خاطب القرآن الكريم الإنسانَ كلَّه، فأقنع عقله، وحرّك قلبه، ثم بنى منهما شخصيةً سويّةً مستقيمة؟ وهو دراسةٌ في أساليب الخطاب القرآني، تتتبّع طرائقه في مخاطبة العقل، ومسالكه في تحريك الوجدان، وأثرهما معًا في بناء الإنسان.
ولم تأتِ هذه الدراسة في زمنٍ هادئ؛ فعصرنا عصرُ عقولٍ تتقاذفها الشبهات، وقلوبٍ أنهكتها الغفلات. تصل الشبهة إلى الشاب في مقطعٍ لا يتجاوز دقيقة، قبل أن تصل إليه الحجة في كتاب، ويتنقّل قلبه بين آلاف المشاهد فلا يستقر على معنى. كثرت المعلومات وقلّ اليقين، وتقاربت الشاشات وتباعدت القلوب.
وفي هذا الزحام انقسم كثيرٌ من الناس فريقين: فريقٌ يجادل بعقله وقلبه خاوٍ، وفريقٌ تحرّكه عاطفته وفكره واهٍ. أمّا القرآن الكريم فلا يعرف هذه القسمة؛ قال تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: 46].
فقد جعل سبحانه القلوب محلًّا للعقل، وجعل العمى الحقيقي عمى البصيرة لا عمى البصر. فالفهم في ميزان القرآن ليس فكرةً باردة، والإيمان فيه ليس شعورًا بلا بصيرة، ومن هذا المعنى ينطلق هذا الكتاب.
هذا كتابٌ يقف عند سؤالٍ واحدٍ كبير: كيف خاطب القرآن الكريم الإنسانَ كلَّه، فأقنع عقله، وحرّك قلبه، ثم بنى منهما شخصيةً سويّةً مستقيمة؟ وهو دراسةٌ في أساليب الخطاب القرآني، تتتبّع طرائقه في مخاطبة العقل، ومسالكه في تحريك الوجدان، وأثرهما معًا في بناء الإنسان.
ولم تأتِ هذه الدراسة في زمنٍ هادئ؛ فعصرنا عصرُ عقولٍ تتقاذفها الشبهات، وقلوبٍ أنهكتها الغفلات. تصل الشبهة إلى الشاب في مقطعٍ لا يتجاوز دقيقة، قبل أن تصل إليه الحجة في كتاب، ويتنقّل قلبه بين آلاف المشاهد فلا يستقر على معنى. كثرت المعلومات وقلّ اليقين، وتقاربت الشاشات وتباعدت القلوب.
وفي هذا الزحام انقسم كثيرٌ من الناس فريقين: فريقٌ يجادل بعقله وقلبه خاوٍ، وفريقٌ تحرّكه عاطفته وفكره واهٍ. أمّا القرآن الكريم فلا يعرف هذه القسمة؛ قال تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: 46].
فقد جعل سبحانه القلوب محلًّا للعقل، وجعل العمى الحقيقي عمى البصيرة لا عمى البصر. فالفهم في ميزان القرآن ليس فكرةً باردة، والإيمان فيه ليس شعورًا بلا بصيرة، ومن هذا المعنى ينطلق هذا الكتاب.
أهمية الكتاب
تبرز أهمية هذا الكتاب في أنه يعيد إلى الدعوة والتربية منهجهما القرآني المتوازن: حجةٌ تُقنع، وموعظةٌ تُخشع. فالعقل إذا خوطب وحده جفّ، والعاطفة إذا خوطبت وحدها سرعان ما تنطفئ.
ومن أجلى الشواهد على ذلك ما رواه جبير بن مطعم رضي الله عنه، قال: «سمعت النبي صلى الله عليه وآله وسلم يقرأ في المغرب بالطور، فلما بلغ هذه الآية: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ أَمْ عِندَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ﴾ [الطور: 35-37]
كاد قلبي أن يطير». رواه البخاري في صحيحه، كتاب تفسير القرآن، باب سورة الطور. وفي رواية أخرى عنده: «وذلك أول ما وقر الإيمان في قلبي»، كتاب المغازي.
وكان جبير قد قدم المدينة في شأن أسارى بدر، كما في صحيح البخاري، كتاب الجهاد والسير، باب فداء المشركين. فسمع أسئلةً تخاطب العقل، لكن صداها بلغ القلب، فكان ذلك أول ما استقر به الإيمان فيه. فهذا هو الخطاب الذي يعنى به هذا الكتاب؛ حجةٌ تطرق الفكر، فتفتح باب القلب.
ومن هنا يحتاج إليه الداعية ليُحسن البلاغ، والمربي ليُحسن البناء، والأب ليُحسن الحوار مع أبنائه، والشاب ليجد في كتاب ربه سبحانه جوابًا لسؤاله وسكنًا لقلقه.
وتزداد أهميته حين نعلم أن كل قارئ معنيٌّ بهذا الخطاب، قال الإمام ابن القيم رحمه الله: «إذا أردت الانتفاع بالقرآن فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه، وألق سمعك، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه؛ فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله» (الفوائد، في مطلع الكتاب). فمن فهم كيف يخاطبه القرآن، عرف كيف يتلقاه، ومن أحسن تلقيه، تغيّر به.
ومن أجلى الشواهد على ذلك ما رواه جبير بن مطعم رضي الله عنه، قال: «سمعت النبي صلى الله عليه وآله وسلم يقرأ في المغرب بالطور، فلما بلغ هذه الآية: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ أَمْ عِندَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ﴾ [الطور: 35-37]
كاد قلبي أن يطير». رواه البخاري في صحيحه، كتاب تفسير القرآن، باب سورة الطور. وفي رواية أخرى عنده: «وذلك أول ما وقر الإيمان في قلبي»، كتاب المغازي.
وكان جبير قد قدم المدينة في شأن أسارى بدر، كما في صحيح البخاري، كتاب الجهاد والسير، باب فداء المشركين. فسمع أسئلةً تخاطب العقل، لكن صداها بلغ القلب، فكان ذلك أول ما استقر به الإيمان فيه. فهذا هو الخطاب الذي يعنى به هذا الكتاب؛ حجةٌ تطرق الفكر، فتفتح باب القلب.
ومن هنا يحتاج إليه الداعية ليُحسن البلاغ، والمربي ليُحسن البناء، والأب ليُحسن الحوار مع أبنائه، والشاب ليجد في كتاب ربه سبحانه جوابًا لسؤاله وسكنًا لقلقه.
وتزداد أهميته حين نعلم أن كل قارئ معنيٌّ بهذا الخطاب، قال الإمام ابن القيم رحمه الله: «إذا أردت الانتفاع بالقرآن فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه، وألق سمعك، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه؛ فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله» (الفوائد، في مطلع الكتاب). فمن فهم كيف يخاطبه القرآن، عرف كيف يتلقاه، ومن أحسن تلقيه، تغيّر به.
مميزات الكتاب
يتميز هذا الكتاب بأنه يقرأ الخطاب القرآني قراءةً جامعة، تصل الفهم بالأثر، والأثر بالعمل، ومن أبرز مميزاته:
• الجمع بين العقل والوجدان: فلا يدرس أحدهما بمعزل عن الآخر، بل يبيّن كيف يتآزران في الآية الواحدة.
• العناية بالأسلوب: فلا يقف عند ما قاله القرآن الكريم فحسب، بل يتأمل كيف قاله، ولماذا جاء بهذه الصورة.
• وضوح الغاية: فكل أسلوب يُدرس فيه موصولٌ بغايته الكبرى، وهي بناء الإنسان فكرًا وقلبًا وسلوكًا.
• الاتصال بالواقع: فهو يُنزل هدايات القرآن على أسئلة عصرنا، ويجعل التدبر زادًا للحياة لا ترفًا للمعرفة.
وهذه المعاني كلها تنتهي إلى مقصد واحد بيّنه سبحانه بقوله: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: 29].
فالتدبر يوقظ الفكر، والتذكر يحيي القلب، وبهما معًا ينهض الإنسان الذي أراده القرآن.
• الجمع بين العقل والوجدان: فلا يدرس أحدهما بمعزل عن الآخر، بل يبيّن كيف يتآزران في الآية الواحدة.
• العناية بالأسلوب: فلا يقف عند ما قاله القرآن الكريم فحسب، بل يتأمل كيف قاله، ولماذا جاء بهذه الصورة.
• وضوح الغاية: فكل أسلوب يُدرس فيه موصولٌ بغايته الكبرى، وهي بناء الإنسان فكرًا وقلبًا وسلوكًا.
• الاتصال بالواقع: فهو يُنزل هدايات القرآن على أسئلة عصرنا، ويجعل التدبر زادًا للحياة لا ترفًا للمعرفة.
وهذه المعاني كلها تنتهي إلى مقصد واحد بيّنه سبحانه بقوله: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: 29].
فالتدبر يوقظ الفكر، والتذكر يحيي القلب، وبهما معًا ينهض الإنسان الذي أراده القرآن.
أهمية دراسة الخطاب القرآني
دراسة الخطاب القرآني هي الطريق إلى فهم مراد الله تعالى من عباده، وتحويل التلاوة من صوتٍ يتردد إلى هدايةٍ تتجدد. فالقرآن الكريم ليس كتابًا يُقرأ ثم يُطوى، بل خطابٌ حيٌّ يقصد كل قارئ في كل زمان.
وقد أنكر سبحانه الإعراض عن هذا الفهم، فقال: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد: 24].
فربطت الآية بين غياب التدبر وأقفال القلوب؛ فمن وعى الخطاب انفتح قلبه، ومن أعرض عنه بقي قلبه موصدًا وإن كثرت تلاوته.
وبهذا الفهم تلقّى السلف كتاب ربهم جل جلاله. فقد روي أن رجلًا أتى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه فقال: اعهد إليّ، فقال: «إذا سمعت الله يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فأرعها سمعك، فإنه خير يأمر به أو شر ينهى عنه». أخرجه أبو عبيد في فضائل القرآن، وابن أبي حاتم في تفسيره، وأبو نعيم في حلية الأولياء (1/130)؛ وقال الشيخ أحمد شاكر في عمدة التفسير (1/619): إسناده جيد إلا أن فيه انقطاعًا.
وقد كانت ثمرة ذلك إيمانًا يزداد مع العلم، قال جندب بن عبد الله رضي الله عنه: «كنا مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم ونحن فتيان حزاورة، فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن فازددنا به إيمانًا». رواه ابن ماجه في سننه، باب في الإيمان، وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه. والحزاورة: جمع حَزْوَر، وهو الغلام إذا اشتد وقوي، أو قارب البلوغ.
وتتجلى أهمية هذه الدراسة في ثلاثة أمور:
• صحة الفهم: فمن عرف كيف يخاطبه القرآن الكريم، قلّ خطؤه في فهم مقاصده.
• حسن التلقي: فيقرأ المسلم الآية على أنها رسالة إليه، لا خبرًا عن غيره.
• رشد الدعوة: فيأخذ الداعية من القرآن أسلوبه، كما يأخذ منه مضمونه.
وقد أنكر سبحانه الإعراض عن هذا الفهم، فقال: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد: 24].
فربطت الآية بين غياب التدبر وأقفال القلوب؛ فمن وعى الخطاب انفتح قلبه، ومن أعرض عنه بقي قلبه موصدًا وإن كثرت تلاوته.
وبهذا الفهم تلقّى السلف كتاب ربهم جل جلاله. فقد روي أن رجلًا أتى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه فقال: اعهد إليّ، فقال: «إذا سمعت الله يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فأرعها سمعك، فإنه خير يأمر به أو شر ينهى عنه». أخرجه أبو عبيد في فضائل القرآن، وابن أبي حاتم في تفسيره، وأبو نعيم في حلية الأولياء (1/130)؛ وقال الشيخ أحمد شاكر في عمدة التفسير (1/619): إسناده جيد إلا أن فيه انقطاعًا.
وقد كانت ثمرة ذلك إيمانًا يزداد مع العلم، قال جندب بن عبد الله رضي الله عنه: «كنا مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم ونحن فتيان حزاورة، فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن فازددنا به إيمانًا». رواه ابن ماجه في سننه، باب في الإيمان، وصححه الألباني في صحيح ابن ماجه. والحزاورة: جمع حَزْوَر، وهو الغلام إذا اشتد وقوي، أو قارب البلوغ.
وتتجلى أهمية هذه الدراسة في ثلاثة أمور:
• صحة الفهم: فمن عرف كيف يخاطبه القرآن الكريم، قلّ خطؤه في فهم مقاصده.
• حسن التلقي: فيقرأ المسلم الآية على أنها رسالة إليه، لا خبرًا عن غيره.
• رشد الدعوة: فيأخذ الداعية من القرآن أسلوبه، كما يأخذ منه مضمونه.
