ضوابط الإعجاز العلمي

[جمال الدين عبد العزيز]

مقدمة :-
إن التعامل مع القرآن سواء كان ذلك في التفسير أو الاستدلال أو الإعجاز أو غير ذلك يرتكز على عنصرين في غاية الأهمية ؛ هما:
أ/ مراد الله تعالى الذي عبر عنه من خلال النص القرآني .
ب/ فهم المتلقي للمعاني الإلهية ، وهذا المتلقي له إطاره المعرفي والحضاري والاجتماعي والثقافي الخاص.
وهذا الإطار الذي يحيط بالمتلقي له دوره السلبي أو الإيجابي في فهم مراد الله تعالى ، ومعلوم أنه لا عبرة بفهم هذا المتلقي إطلاقاً إذا اتضحت مخالفته لمراد الله تعالى ومقاصده ، وإنما تكتسب اجتهادات البشر وفهومهم قيمتها وتحظى بالقبول بقدر نهوض الأدلة التي تؤكد مطابقتها لمراد الله تعالى .
ولا شك أن اختلاف الدارسين للإعجاز وتنوع بيئاتهم الفكرية والثقافية والاجتماعية ـ من شأنه أن يؤثر في دراساتهم ؛ وما ذلك إلا لأن الفكر لا ينبثق من العدم ولا ينشأ من الفراغ بحال ، ومعلوم أن الواقع الفكري له تأثير عظيم في الأفكار ؛ إذ أن الأفكار غالباً ما تكون طرحاً منظماً مدروساً مبنياً على الواقع بما فيه من ملابسات وتركيبات.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أثر الواقع الفكري على الدراسات الإعجازية :
إذا كان الأمر كما سبق فإن كل الدراسات للإعجاز القرآني إنما تأثرت بالواقع الفكري للدارسين وما يحيط بهم من عوامل فكرية وثقافية واجتماعية ، ومعلوم أن إبراهيم بن سيار النظام الذي كان أول من ألف في الإعجاز القرآني قد أثرت فيه روح عصره ؛ إذ واجه واقعاً مريجاً اختلفت فيه الآراء والملل ، وكان منتصراً لدين الله في وجه كل مخالف مستعيناً بكل ما استعان به هولاء المخالفون من منطق وبراهين ، ورجل هذا شأنه ـ إزاء أعداء ذوى فكر معقد ـ لابد أن يكون فيه غير قليل من الغرابة ؛ إذ أنكر النظام الإعجاز البلاغي وذهب إلى أن معجزة القرآن في صدق حقائقه ؛ وما ذاك إلا لأنه قد نازل عدواً كثير الحيل معقد الأفكار في معركة شديدة التعقيد ؛ ولهذا كان مقيداً بشروط القتال وتقلّب أحواله وملاحقة عدوه في حركاته وسكناته ، وربما أثرت فيه روح العدو بكثرة الملابسة وتشكلت طريقته بحسب حيله ومكره وردود أفعاله إزاء ذلك ؛ ولهذا تراه أنكر وجهاً من الإعجاز وثبّت الآخر رغم أن القرآن معجز من جميع الوجوه
وإذا كان النظام قد عوّل على المعاني غير معتد بالبلاغة ولا جاعلاً إياها معجزة فإن تلميذه الجاحظ الذي واجه الشعوبية ـ الذين هاجموا بلاغة العرب ـ قد نظر وبحث ؛ ملابساً الواقع الأدبي والنقدي في عصره ؛ حتى أقام الدليل الساطع على الإعجاز البلاغي بما بسط فيه من القول ؛ راداً على النظام من جهة وعلى من هاجم بلاغة القرآن من الشعوبية والملاحدة وغيرهم.
ولما امتلأ الأفق الفكري بآراء الزنادقة والملاحدة الذين حاولوا تشويه صورة القرآن واعترضوا فيه بالطعن ولغوا فيه وهجروا وزعموا فيه التناقض واللحن وفساد النظم ـ ألف ابن قتيبة كتابه ( تأويل مشكل القرآن ) للرد عليهم.
ولما ظهر البديع وزخرفت به الأشعار وزعم أهل ذلك العصر أن هذه الصنعة قد ميزتهم عن من سبقهم وسمت بأدبهم إلى مرتبة لم يبلغها العرب الأقدمون ، واتخذ ذلك أداة للهجوم على أسلوب القرآن العظيم ، إذ جعل ذلك البديع مقياساً للبلاغة ـ عاب الإمام الباقلاني على اللغويين والنحاة انشغالهم بالجزء ودقيق الكلام وغامض الإعراب مع أن الانشغال بالإعجاز أوجب والحاجة إليه أمسّ ؛ فألف كتابه ( إعجاز القرآن ) رافضاً فيه أن يكون الإعجاز من جهة ما يتضمنه القرآن من البديع ؛ وذلك لأن البديع عنده ليس فيه ما يخرق العادة أو يخرج عن العرف بل إنه يمكن استدراكه بالتعلّم والتصنّع له ، كما حمل على بعض الآراء المخالفة لإعجاز القرآن في عصره.
ولما اشتد الصراع بين الأشاعرة والمعتزلة ، والنحويين والمناطقة ، وتم التعصب للأفكار وأشيعت العموميات غير الدقيقة في الإعجاز وفشا التمسّك باللفظ المجرد وسهولته وغرابته وأوزانه ـ أنشأ عبد القاهر الجرجاني نظريته العظيمة في الإعجاز وهي "نظرية النظم" مستنداً فيها على النحو ومفسّراً للإعجاز به.
ولا شك أن المعالجات الجيدة في الإعجاز هي التي تستوعب عصرها وتتجاوز ما تسببه مؤثرات هذا العصر من مشكلات ؛ فتصبح حينئذ هذه المعالجات موضوعية صالحة لما يأت بعدها من عصور

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أثر الواقع الفكري على دراسة الإعجاز العلمي :
إن الإعجاز العلمي ليس بدعاً من المناهج التي تناولت أحد الوجوه في دراسة الإعجاز ؛ إذ كانت له مؤثراته الفكرية كما كانت لغيره من المناهج ؛ فالإعجاز العلمي لم ينشأ من فراغ فكرى ولا في فضاء ثقافي منعزل عن الحياة المعاصرة ومعطياتها ؛ بل نشأ هذا الإعجاز في واقع فكري وثقافي واجتماعي وحضاري معين ، ولهذا فإن شأنه كشأن سائر قضايا الواقع المعاصر ولابد أن يوثر فيه هذا الواقع الفكري بشكل من الأشكال ولا مناص له من ذلك إطلاقاً ، وسواء كانت تيارات الواقع الفكري ومذاهبه واتجاهاته ذات توجه موافق أو مخالف أو مناقض أو معضد لتوجه الإعجاز العلمي فلابد من إلقاء ظلالها على هذه القضية سواء كان ذلك بالسلب أو الإيجاب أو التأثير أو رد الفعل أو التأييد أو الرفض أو نحوها ، ومعلوم أن طبيعة العصر قد كان لها أثر في معالجات الإعجاز العلمي بشكل من الأشكال ، كما أن التيارات الفكرية في هذا الواقع قد كان لها صداها الايجابي أو المعاكس في هذه القضية .
ورغم أن للإعجاز العلمي مؤثرات فكرية كثيرة إلا أن أبرز المؤثرات تقريباً ـ هيمنة العلمانية الغربية ومحاولات إسباغ معطياتها على كافة مجالات الحياة ، وهذه العلمانية كما تبلورت في الفكر الغربي تفصل بين العلم والدين ؛ وتعدهما أمرين لا يمكن أن يلتقيا أبداً ، وقد كان سبب ذلك أن الكنيسة الغربية ظلّت مهيمنة على كل مجالات الحياة في أوربا ، وكان أسلوبها في التفكير يتجه اتجاهاً معاكساً للحقيقة والواقع ، وقد سفكت الكنيسة دماء العلماء الطبيعيين ؛ لأن بعض الحقائق التي اكتشفوها تعارض الكتاب المقدس , وقد عانى العالم غليليو ـ كما هو معروف ـ من ذلك وحوكم ، وأول القضايا التي أثيرت ضده هي قوله "إن الكواكب السيارة أكثر من سبعة " مما أثار رجال الكنيسة ووصفوه بالخروج عن الدين ، واستشهدوا ضده بعدد أيام الأسبوع وفتحات وجه الإنسان ؛ وقد وصفوه أيضاً بالهرطقة والزندقة عندما أعلن عام 1616م تأييده لفكرة كوبرنيكوس القائلة بأن الشمس هي مركز الكون وليس الأرض ؛ ومن ثم فالأرض تدور حول الشمس وليس العكس ، ولما كانت الكنيسة تؤمن بآراء بطليموس التي ترى أن الأرض ثابتة وكل شيء يدور حولها ، فإن غليليو بآرائه ومكتشفاته هذه يخطيء الكنيسة ، والكنيسة ـ عندهم ـ لا يمكن أن تخطيْ ؛ ولذلك ففد استدعي غليليو أمام المجلس البابوي وأجبر إجباراً على أن يعلن على الملأ أن الأرض لا تدور حول الشمس وأنه قد أقلع عن هذه فكرته الخاطئة التي أثبتها علمياً وأقر بأنه لن يتمسك بها أو يعلّمها أو يدافع عنها بوجه من الوجوه ؛ وبعد ذلك كله حكمت المحكمة بإدانته بارتكابه إثماً في حق الكنيسة وحكمت عليه بالسجن مدى الحياة ؛ ثم خفف الحكم إلى إقامة جبرية في منزله حتى مات ؛ مع أن العلم قد أيد آراء كوبرنيكوس وغليليو وأثبت صحتها منذ زمن بعيد ، إلا أن الحكم بالزندقة على غليليو قد بقي محفوظاً في أضابير وسجلات الفاتيكان ؛ حتى رأى البابا يوحنا بولس الثاني سنة 1992م رفع هذا الحكم وإسقاطه ، أي أن الحكم ببراءة غليليو من التهم الموجهة إليه قد صدر بعد وفاته بنحو ثلاثمائة وخمسين عاماً
وقد أدرك المفكرون قبيل النهضة الأوربية أنه لا بد من مناهضة أفكار الكنيسة ، وقد تدخلت عوامل عديدة لتوجيه الصراع لصالح هؤلاء المفكرين كان من ضمنها دخول العلوم الإسلامية ، وكان من ضمن تلك العلوم الإسلامية العلوم التجريبية القائمة على منهج الاستقراء والملاحظة .وقد اجتاح منهج البحث التجريبي في أوربا أساليب التفكير اللاهوتي التي كانت غارقة في التفكير النظري والتجريد الميتافزيقي ؛ يقول مايرهرف ماكس: “كانت العلوم الإسلامية وهي في أوج عظمتها تضيء كما يضيء القمر فتبدد غياهب الظلام الذي كان يلف أوروبا في القرون الوسطى ....ولما كان لتلك العلوم العربية سهمها الأوفى في توجيه هذا العهد الجديد وحث خطواته، فعلينا أن نقر بأن التراث العربي الإسلامي ما زال يعيش في علومنا حتى الآن"ومما سبق يتضح أنّ السَّمة المميزة في تاريخ الفكر الغربي - التي ما زالت آثارها باقية حتى الآن - هي وجود صراع بين العلم والديِّن ، وقد انتهى هذا الصراع بطرد الدين من مجال النظر والعلم والمعرفة ، وعندما حلّ القرن الثامن عشر كان الفكر الغربي قد قطع أعظم الأشواط في التحرُّر من الفكر الدَّيني وسيطرته ؛ حتى أُطلق على هذا القرن عصر التنوير ، ولم يكن يقصد بالتنوير سوى إبعاد الديِّن، وكان من نتائج الصراع بين الكنيسة والعلماء أن تحولت المعرفة إلى معرفة بشرية محصورة في الواقع المشاهد بعيداً عن الدين الذي هو عدو العلم الأكبر ، فانحصر مفهوم العلم في جانبين هما الحقائق التجريبية والحقائق التحليلية ، أما حقائق الدين فقد اعتبرت بلا معنى “meaningless” ولهذا فإن الدين والعلم في الفكر الغربي لا يجتمعان أبداً فما يكون علمياً لا يكون دينياً وما يكون دينياً لا يكون علمياً.
ورغم أن العلم والدين في الإسلام لا يمكن أن يتناقضا ؛ إذ أن الكون والوحي مصدران متكاملان متناصران للمعرفة ؛ إلا أن بعض المفكرين المسلمين قد تبنوا المشروع التغريبي بكل ما فيه ؛ فنادوا بعزل الدين عن العلم وكافة شئون الحياة والأخذ بالحضارة الغربية بكافة جوانبها ؛ إذ أن النهضة والتقدم – عندهم – لا يمكن أن تتم إلا بذلك ، وقد كان أبرز أنصار هذا الاتجاه الدكتور طه حسين ، وقد نادي بالفصل بين الديني والعلمي ؛ ولهذا ذهب ـ مؤكداً علمانيته – إلى القول بأن : ( للتوراة أن تحدثنا عن إبراهيم وإسماعيل ، وللقرآن أن يحدثنا ، ولكن ورود هذين الاسمين في التوراة والقرآن لا يكفي لإثبات وجودهما التاريخي ) وعند استجوابه صرح الدكتور بأنه بوصفه مسلماً يقر بذلك ، إلا أنه بوصفه عالماً لا يفعل أي أنه يفصل بين العلم والإيمان .
وفي الواقع الفكري المعاصر ظهر كذلك تيار الإصلاح الذي رأى أنصاره عدم التناقض بين الأخذ بالدين والأخذ بأسباب العلم ، وإذا كانت تجربة الفكر الغربي ـ عندهم ـ قد وقع فيها هذا التناقض فإن تلك التجربة إنما هي تجربة مختلفة كل الاختلاف عن تجربة الفكر الإسلامي الذي لا يمكن أن يقع فيه هذا التناقض أصلاً ، وإذا كان الوحي المسيحي قد أصابته التشوهات والتغييرات واعتراه التحريف والتزييف فليس كذلك الوحي في الإسلام ، وكان أبرز أنصار هذا التيار الشيخ عبد الرحمن الكواكبي والإمام محمد عبده والشيخ طنطاوي جوهري ، وقد نادى هولاء الإصلاحيون بإصلاح حال الأمة وتبنوا فكرة الإعجاز العلمي والتوفيق بين معطيات القرآن ومعطيات العلم الحديث .
ويذهب طنطاوي جوهري إلى أن من أسباب تأخر الأمة اهتمامها بعلم دون آخر ؛ إذ اكتفت بالفقه وأهملت علوم الكون والحياة ؛ مع أن اهتمام القرآن بالكون والحياة أكثر من اهتمامه بالفقهيات بصورة واضحة لا لبس فيها ولا خفاء ؛ ولذلك يقول : ( علم الفقه ليس له في القرآن إلا آيات قلائل لا تصل مائة وخمسين آية ؛ فلماذا كثر التأليف في علم الفقه وقلّ في علوم الكائنات التي لا تخلو منها سورة ؛ بل هي تبلغ (750 ) آية صريحة ؛ وهنالك آيات أخرى تقرب من الصراحة ، فهل يجوز في عقل أو شرع أن يبرع المسلمون في علم آياته قليلة ويجهلون علماً آياته كثيرة جداً )
ولا شك أن من خصائص الوحي " القرآن والسنة " التي لا مراء فيها أنه تناول بعض القضايا الكونية المتعلقة بعالم الحس الذي تعمل في إطاره العلوم الطبيعية ، ولما كان الوحي منزلاً من عند الله والكون مخلوقاً لله فلا يمكن أن يناقض كلامه خلقه ، بل لابد من التطابق بين الأمرين ؛ يقول ابن تيمية :(ولا يجوز أن يكون في القرآن ما يخالف صريح العقل والحس) ولكن ليس معنى موافقة الحقائق القرآنية لعالم الحس موافقتها بالضرورة لمعطيات العلوم الطبيعية التي ما زالت تتدرج في إدراكها لعالم الحس نحو اليقين.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

بيان ضوابط الإعجاز العلمي:
إذا كان الإعجاز العلمي يستند بصورة مباشرة على الوحي والعلم فإن من شأن دراسات هذا الإعجاز أن تتأثر بطبيعة كلا الأمرين وخصائصهما ، ومعلوم أن للعلم مشكلاته ، ولا شك أن لهذه المشكلات أثرها البيّن على كيفيات معالجة الإعجاز العلمي . وليس ذلك فحسب بل إن التعامل مع القرآن أيضاً في مضمار الإعجاز العلمي دون إدراك الخصائص الدقيقة له يفضي بدوره إلى مشكلات أيضاً ، ولذلك كله أثره المباشر على كيفيات المعالجة ، وهذا الأمر يفضي بصورة مباشرة إلى تحديد الأطر وتعيين الضوابط والمعايير.والحق أن الضوابط والمعايير التي يتناولها هذا البحث فيما سيأتي لم تكن بناء ذهنياً مفترضاً ؛ وإنما تأتت بتصفح واقع التعامل مع هذا النوع من الإعجاز ، ومن هذه الضوابط مراعاة قانون العربية في معرفة معاني المفردات والنحو والصرف وغير ذلك ، وكذلك معرفة التناسب القرآني سواء كان هذا التناسب تناسباً داخلياً "يكمن في مراعاة النظم والسياق أو مراعاة ترابط القرآن ببعضه أو عدم المخالفة لمقاصده العامة " أو كان تناسباً خارجياً يكمن في مراعاة الأحوال والمقامات أو دقة الربط بين الحقائق العلمية والمعاني القرآنية ، ومن الضوابط أيضاً مراعاة المستوى الإلهي للقرآن تجنب القضايا الغيبية التي لا يمكن أن ينالها العلم إلا إذا كانت هنالك مداخل حسية مقبولة لذلك ، ومن مراعاة المستوى الإلهي للقرآن أيضاً عدم الربط بين حقائق القرآن وظنون البشر وتخميناتهم وفروضهم ونظرياتهم التي ليست لها أدلة حسية تثبتها إثباتاً قاطعاً وكذلك عدم التكلف وتقويل القرآن ما لم يقله ، ومن الضوابط أيضاً عدم الاعتماد على الأحاديث الموضوعة أو روايات القصاص والإخباريين الواهية أو الإسرائيليات ونحوها ، وتفصيل ذلك كالآتي

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أولاً : مراعاة قانون العرب:-
من خصائص القرآن أنه عربي الأسلوب ؛ قال تعالى: (إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) وقال: (إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) وقال: (وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا) وقال: (بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ) وقال: (قُرآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ) وقال: (كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) وقال: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا) وقال: (وَهَذَا كِتَابٌ مُّصَدِّقٌ لِّسَانًا عَرَبِيًّا) ، ولهذا لا يجوز إطلاقاً تجاوز هذه الصفة عند التعامل مع القرآن بأي شكل من أشكال التعامل ؛ سواء في الإعجاز العلمي أو في التفسير عموماً أو غير ذلك ؛ ولهذا يقول الإمام الشاطبي : (كلّ معنى مستنبط من القران غير جار على اللسان العربي ـ فليس من علوم القران في شيء لا مما يستفاد منه ولا مما يستفاد به ؛ ومن ادعى فيه ذلك فهو في دعواه مبطل ) ويقول الإمام مالك : (لا أوتى برجل غير عالم بلغة العرب يفسر القرآن إلا جعلته نكالاً) فإذا تجاوز الإنسان هذه الصفة ولم يراع أحكامها ـ لم يكن ما يستخرجه من القرآن شيئاً ولا يعدّ علماً ، فهذه الأحكام العربية تشكل معياراً عاماً يعرف به صحة الاستنباط أو عدمها ، وبذلك تغدو هذه الأحكام إطاراً يؤمّن من الخطأ في تناول معاني القرآن ، وعلي ذلك يجب على العالم الذي يتناول القرآن – أياً كان تخصصه – أن يكون عارفاً بهذه الأحكام العربية ، ولا يمنع ذلك إطلاقاً من ظهور عمق جديد في المعنى لم يكن العربي القديم يعرفه ؛ وهو أمر طبيعي ؛ إذ أن أسلوب القرآن فيه من السعة والمرونة ما يجعل عجائبه دائمة مستمرة لا تنقضي ، وهذا كله يقتضي مراعاة قانون هذه اللغة سواء في معرفة مفرداتها أو بلاغتها ونحوها ؛ وتفصيل ذلك كالأتي:-
أ/ معرفة مفردات اللغة:-
نزل القرآن العظيم بلغة العرب ؛ فاستخدم من المفردات ما يستخدمون وبمعانيها التي يعرفون ، ولما كانت مفردات هذه اللغة الشريفة شديدة الدقة فقد اختار القرآن من المفردات ما هو أدل على المقصد الإلهي ؛ ولهذا لا يمكن التعامل مع الإعجاز العلمي إلا بمعرفة معاني المفردات القرآنية بصورة دقيقة. إلا أن بعض الباحثين في الإعجاز العلمي لم يراع هذا القانون الشديد الأهمية ؛ فذهب بعضهم إلى تفسير لفظ "قطر" في قوله تعالى : (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ) بأنه هو الخط الموصل بين نقطتين على المحيط ماراً بمركز الدائرة ، وأن الأقطار لا تكون إلا على الدوائر ؛ وهذا يدل ـ عنده ـ على كروية الأرض ، ومثل ذلك أيضاً "السلطان" في الآية نفسها بأنه هو "العلم" .
والحق أن كروية الأرض تثبته آيات أخرى ، وقد أدرك الأقدمون ذلك كما سيأتي فلا داعي لإقحام هذه الآية التي لا تدل على الكروية من قريب ولا بعيد . لكن الكاتب تجاهل المعنى المقصود الذي تعرفه العرب وأخذ معنى القطر من الاصطلاح الهندسي الحادث الذي لا تعرفه العرب ؛ والقطر ـ عند العرب ـ هو الجهة والناحية لا الخط المذكور الذي لا مبرر إطلاقاً لتفسير القطر به ، قال تعالى : (وَلَوْ دُخِلَتْ عليهم مِّنْ أَقْطَارِهَا) أي : لو دخل عليهم الأعداء من كل جانب من جوانب المدينة ولهذا فإن معنى آية سورة الرحمن السابقة : إن استطعتم أن تجوزوا أطراف السموات والأرض فتعجزوا ربكم حتى لا يقدر عليكم فجوزوا ، وقيل بل معنى ذلك : إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السموات والأرض فانفدوا هاربين من الموت فإن الموت مدرككم ولا ينفعكم هربكم منه وأينما كنتم فإنكم لا تخرجون من سلطان الله أي : ملكه ، فأنتم أينما نفذتم نفذتم في هذا السلطان الذي لا تستطيعون أن تنفذوا منه والمعنى أنكم لا تخرجون من ملك الله إلا إلى ملك الله
والحق أن كروية الأرض أمر معروف عند علماء الإسلام المتقدمين ، وذكر شيخ الإسلام ابن تيمية أن هنالك إجماعاً بين العلماء على هذه المسألة ، وكذلك ذكر ابن حزم وابن الجوزي وغيرهم ، وذكر العلماء أيضاً أن هذا الأمر يدل عليه القرآن والسنة والإجماع والحس والعقل ولا ينكره إلا العامة ، ودليل هذه الكروية من القرآن قوله تعالى (يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ) وقد ذكر المقدسي في كتابه ( أحسن التقاسيم في معرفة الأقاليم ) والشريف الإدريسي أن الأرض كرة غير صادقة الاستدارة ، وقد ذكر ذلك أيضاً ابن خلكان في كتابه ( وفيات الأعيان ) وابن الجوزي في المنتظم وغيرهم.
ب/ مراعاة الأحكام النحوية:-
من أهم الضوابط في معالجة قضايا الإعجاز العلمي مراعاة الأحكام النحوية التي هي قواعد توضح طريقة استنباط المعاني من الكلام العربي بصورة صحيحة ، ولما كان الأمر كذلك فلابد لمن أراد تناول القرآن بالتفسير أن يراعي هذه القواعد حتى يتم استنباط المعاني بالطريقة السليمة ، ولعل الذي يشتغل بالإعجاز العلمي إزاء هذه القواعد على خمس حالات هي :-
أ‌- أن يأخذ القاعدة المشهورة والإعراب المعروف الذي أخذ به معظم العلماء والمفسرين فيدقق في هذا المعنى ويعمقه بالاكتشافات العلمية الحديثة ؛ وهذا وجه متقبّل بلا شك .
ب‌- أن يأتي بمعنى جديد لم يقل به أحد من قبل ، ويكون لهذا المعنى تخريج آخر مشهور في النحو ولا يحالف ضوابط الإعجاز العلمي الأخرى ولا يصادم القواعد الكلية المعروفة وينسجم مع السياق ويوافق المقاصد العامة ؛ فهذا أيضاً وجه متقبل وجانب من الاجتهاد ممكن.
ج/ أن يأتي بمعنى جديد له تخريج بعيد شاذ في النحو ولا يخالف الضوابط العلمية الأخرى ، فهذا يجب التوقف فيه لينظر في تفاصيله ؛ وإن كان إلى الرفض أقرب.
د/ أن يأتي بمعنى جديد له تخريج بعيد شاذ في النحو ويخالف الضوابط العلمية الأخرى ؛ فهذا وجه مرفوض تماماً.
هـ / أن يأتي بمعنى جديد يخالف القواعد النحوية ؛ وهذا الوجه يُرفض ابتداء ولا يُنظر في مخالفته لبقية الضوابط أو موافقته لها.
ولا شك أن النحو يفتح المعاني المغلقة عند الاستنباط ، وهو المعيار الذي لا يُعرف صحيح المعنى المستنبط من سقيمه حتى يرجع إليه ، وهو الذي يؤمّن من الخطأ إذا خاض الإنسان في التفسير وتعاطى التأويل كما ذكر الجرجاني واستنادا على علم النحو هذا فليس صحيحا ما يردده بعض الناس من أن القرآن جعل من العسل شفاء لكل الأمراض ؛ إذ أنّ "التعريف" يراد به الكلية والإحاطة والعهدية ؛ أما التنكير فيفيد في حكم العقل البعضية ، والله تعالى قد قال عن العسل : (فِيهِ شِفَاء لِلنَّاسِ) فنكَّر لفظ "شفاء" ولم يقل "الشفاء" حتى يدل على أن الشفاء ضروب وأنواع ؛ وهو في العسل وغيره ؛ وليس منحصراً بكليته فيه ، وإنما العسل - كما دلت الآية - فيه بعض الشفاء لبعض العلل دون بعض ، ولو قال فيه "الشفاء" لكان المعنى الذي يقتضيه العقل هو: إفادة الشمول والإحاطة؛ وليس الأمر كذلك بحال ، وقد ذكر المفسرون أن لفظ (شفاء ) ليس فيه عموم ؛ يقول القرطبي: (ومما يدل على أنه ليس على العموم أن شفاء نكرة في سياق الإثبات ولا عموم فيها باتفاق أهل اللسان ومحققي أهل العلم ومختلفي أهل الأصول) فالعسل ليس شفاءً من كلّ داء كما فهم البعض من الآية ؛ إذ أنه تعالى قد نكَّر لفظ (شفاء) ولم يعرفه ؛ يقول ابن كثير: (قال بعض من تكلّم على الطب النبوي لو قال : فيه الشفاء للناس ؛ لكان دواء لكل داء ولكن قال فيه شفاء للناس ) والحق أن العسل ـ وإن لم يكن علاجا لكل الأمراض بل وقد يضر أصحاب بعضها ـ إلا أنه علاج ناجع جداً لكثير من الأمراض والعلل ؛ وقد أكدت الأبحاث العلمية الحديثة فوائده في عدد من المجالات، ومن أحدث هذه الأبحاث تلك التي قام بها البروفيسور (بيتر مولان) في نيوزيلندة ، وقد قضى وزملاؤه في مخابر البحث عشرين عامًا في تجاربهم العلمية وفق شروط البحث العلمي السليم ـ على العسل، وخرجوا بعشرات الأبحاث العلمية التي نشرت في أشهر المجلات الطبية في العالم ، ولم يكن هو الباحث الوحيد في هذا المجال؛ فقد قام عشرات الباحثين بنشر أبحاثهم أيضًا في مجال العسل. وقد تبين أن في العسل من المواد ما يقتل الجراثيم الفتاكة وبه مقو للمناعة ويشفي بعض أمراض العيون والجلد والأسنان، وهو كذلك عامل مهم لالتئام الجروح ، كما أنه غني بمضادات الأكسدة ويعالج التهاب المعدة والأمعاء.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

ثانياً: ضابط التناسب:-
من أهم خصائص القرآن تناسبه وانسجامه وارتباط بعضه ببعض ، إذ ليس فيه من تضاد أو تنافر أو اضطراب أو تناقض ، وهذا التناسب الذي هو سمة جوهرية للقرآن لا بد من مراعاته عند التعامل مع القرآن سواء في الإعجاز العلمي أو في غيره ، ولا شك أن كل تعامل مع القرآن وأغفل هذا التناسب فإنه لا يأمن الزلل والغلط إطلاقاً ، ولأجل ذلك كانت مراعاة هذا التناسب بأشكاله المختلفة من الضوابط المهمة جداً في تناول الإعجاز العلمي ؛ وتفصيل ذلك كالآتي:-

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أ- التناسب الداخلي:-
هذا النوع من التناسب شديد الأهمية في مضمار الإعجاز العلمي ، إذ به تدرك المعاني بشكل سليم وبه ينضبط الاستنباط من القرآن ، وينقسم هذا النوع من التناسب إلى تناسب المعاني الجزئية مع المقاصد العامة من جانب وإلى تناسب المعاني القرآنية مع بعضها من جانب آخر وإلى تناسب المعنى المستنبط من القرآن في الإعجاز العلمي مع النظم والسياق من جانب ثالث ، وهذه الأشكال من التناسب منها ما يشكل إطاراً عاماً ومنها ما هو أقل عمومية ، وكلها شديدة الأهمية في تناول الإعجاز العلمي ؛ إذ أن إهمالها يؤدي – وبشكل مباشر – إلى الخطأ في الاستنباط والاستدلال ، ولا شك أن الخطأ الناشئ من عدم مراعاة هذا التناسب من شأنه أن يجهض قضية الإعجاز العلمي في ذلك الموضع ويهدمها من أساسها ، ولهذا كان هذا التناسب - بأشكاله المختلفة – من الأهمية بمكان في مضمار دراسة الإعجاز العلمي ، وتفصيل ذلك كالآتي:-

 

[جمال الدين عبد العزيز]

1/مراعاة النظم والسياق:-
إن من أهم الأمور في دراسة الإعجاز العلمي النظر إلى السياقات والنظوم ؛ إذ أن للسياق دوراً كبيراً وأثراً واضحاً في تحديد الدلالات ومعرفة المعاني وإدراك المقاصد ، وقد ذكر العلماء أن القرآن قد نظمت مفرداته نظماً محكماً لا يلحقه معه خلل، ولهذا فإن هذا الترابط يشير وبصورة واضحة إلى المعاني الخفية ، إذ أن أكثر أسرار القرآن مودعة في الترتيبات والروابط كما ذكر الرازي، وقد اعتني الصحابة والتابعون بهذه السياقات عناية كبيرة ؛ فعن عبد الله بن مسلم بن يسار عن أبيه قال: ( إذا حدثت عن الله حديثا فقف حتى تنظر ما قبله وما بعده) وقال ابن مسعود : (إذا سأل أحدكم صاحبه : كيف يقرا آية كذا وكذا؟ فليسأله عما قبلها وعما بعدها ) ويقول الشيخ ولي الدين الملوي : (والذي ينبغي في كل آية أن يبحث أول كل شيء عن كونها مكملة لما قبلها أو مستقلة ، ثم المستقلة ما وجه مناسبتها لما قبلها ؛ ففي ذلك علم جم) وذكر الجاحظ أن أعرابياً سمع رجلاً - في زمان عمر بن الخطاب - يقرأ خطأ : "فإن زللتم من بعد ما جاءتكم البينات فاعلموا أن الله غفور رحيم"فقال الأعرابي : لا يكون ؛ وذلك لعدم المناسبة بين الجملة الأولى والثانية ؛ إذ أن الضلال بعد معرفة الهدى لا يقابل بالغفران والرحمة ، والصحيح في القرآن هو : ) فَإِن زَلَلْتُمْ مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ فَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (
ولما كان الأمر كذلك فقد اتضح أن السياق من أهم الضوابط في قبول الإعجاز العلمي وغيره ، ومعلوم أن المعنى المستنبط من القرآن في الإعجاز العلمي إذا لم يحتمله السياق فإنه يصبح باطلاً وإن كانت الحقيقة العلمية صحيحة ؛ وما ذلك إلا لأن السياق لا يدل عليها ؛ ومن أمثلة ذلك ما ذهب إليه بعضهم من أن قوله تعالى : (وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ) يدل على تنبؤ القرآن بوسائل الاتصال الحديثة ؛ إذ صار الإنسان يتصل مع غيره من مكان بعيد بواسطة الهاتف وأن يسمع الإذاعة والتلفاز من دولة بعيدة ، وهذا الادعاء يكذبه سياق الآية ؛ إذ أنها معطوفة على ما قبلها ؛ وهو قوله تعالى : (وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِن قَبْلُ) فهو كلام عن الكفار يوم الفزع الأكبر ، وتوضح ذلك الآيتان اللتان قبلها ؛ قال تعالى (وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَكَانٍ بَعِيدٍ ) إذن معنى القذف بالغيب ليس وسائل الاتصال الحديثة ؛ وإنما معناه الرمي بالظن ؛ ومثله قوله تعالى في سورة الكهف : (رَجْمًا بِالْغَيْبِ) وقد كان الكفار يرمون بالظن في الدنيا ؛ فيقولون : لا بعث ولا نشور
ومن ذلك أيضاً ادعاء بعضهم أن قوله تعالى : (وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ) يدلّ على ما هو مقرر في علم النيات من دور الرياح في تلقيح النبات ؛ إذ تحمل هذه الرياح مادة الذكورة حيث تلتقي بمادة الأنوثة فيكون الإخصاب ، وهذه حقيقة علمية صحيحة ، ولكن هل الآية تدل عليها؟ لا ، لأن السياق لا يتناول النبات وإنما يتحدث عن السحاب وتلقيحه ؛ لا تلقيح النبات ؛ ولهذا ذكر الله تعالى إنزال الماء بعد وصف الرياح بأنها (لَوَاقِحَ ) فقال: (وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ) وصحيح أن هنالك علاقة وطيدة بين إنزال الماء والنبات ؛ إلا أن الآية ذكرت سقي هذا الماء للناس لا إنبات النبات به . ولما كان السياق يشير وبصورة مباشرة إلى تلقيح السحاب فإن هذا المعنى تعضده آيات أخرى تم فيها ربط الرياح بالمطر ؛ نحو قوله تعالى : (وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) وقوله : (وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء طَهُورًا لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا) وقوله : (اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاء كَيْفَ يَشَاء وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِم مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ) وقوله (وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا) ، وهذا التلقيح المذكور في الآية والذي تقوم به الرياح بين السحب على ثلاثة أنواع هي : تلقيح السحب الحارة بالباردة الأمر الذي يزيد التكاثف ؛ فينتج عند ذلك نزول المطر ، أما النوع الثاني فهو : تلقيح السحب ذات الشحنة الموجبة بالسحب ذات الشحنة السالبة ؛ فيحدث التفريغ الذي ينتج الشرر الكهربائي أو الرعد ، ويتمدد الهواء من جراء هذا التفريغ فينتج صوت الرعد، ؛ وفي هذه الحالة يكون المطر مصحوباً بالبرق والرعد ، أما النوع الثالث فهو: تلقيح الرياح للسحاب بنويات مكونة من الأملاح والاكاسيد والأتربة ، وهذه النويات ضرورية في التكاثف ؛ إذ يتجمع عليها جزئيات بخار الماء ؛ فتصير نقطاً نامية داخل السحب ، وهذا النوع الأخير أخذت منه فكرة ( المطر الصناعي ) ؛ إذ تقوم بعض الطائرات برش السحب المكونة أصلاً ببعض المواد التي تعمل كنويات يتكاثف حولها المطر فينزل.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

2/ مراعاة الترابط القرآني:-
إن القرآن شديد الترابط والانسجام ؛ فمقيده يقيد مطلقه وخاصه يخصص عامه ، وليس ذلك فحسب بل إنه يفسر بعضه بعضاً ؛ فربّ مفردة أو عبارة لم يُفهم معناها فلما رُجع إلى ما يفسرها من آيات أخرى _ اتضح المعنى وفهم المقصود ؛ ومن ذلك على سبيل المثال أن الصحابة رضوان الله عليهم قد أشكل عليهم لفظ ( الظلم ) في قوله تعالى : (الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ) فقالوا : أينا لم يلبث إيمانه بظلم فأرجعهم النبي صلى الله عليه وسلم إلى قوله تعالى: (إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) ففسر الظلم بالشرك ، وقد أورد البخاري ذلك في (باب ظلم دون ظلم) ولهذا فإنه قد اتضح أن المقصود بالظلم في الآيتين هو الشرك وذلك بخلاف الظلم في مواضع كثيرة أخرى من القرآن .
ومن ذلك أيضاً في مضمار الإعجاز العلمي لفظ " الضلال " في قوله تعالى -في آية الدين - : (وَاسْتَشْهِدُواْ شَهِيدَيْنِ من رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاء أَن تَضِلَّ إْحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى) ومن الملاحظ أن الآية الكريمة قد عدلت إلى (الضلال) كمقابل للتذّكر (تَضِلَّ ... فَتُذَكِّرَ) بدلاً عن (النسيان) ؛ ليفيد معنى دقيقا خاصا ؛ ومعلوم أن مفهوم (الضلال) في القرآن مفهوم واسع ؛ فهو يكون أحياناً ضد الرشاد والهدى ؛ ومنه قوله تعالى: (قُل رَّبِّي أَعْلَمُ مَن جَاء بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ ) ، والضلال عن الشيء : الذهاب عنهومنه قوله تعالى: (حَتَّى إِذَا جَاءتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُواْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا ) و الضَلال : موت الإنسان فيدفن حتى يصير تراباً ويختلط بالأرض فلا يتبـيَّن شيء من خَـلْقه ؛ ومنه قوله تعالى: (وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) ؛ ومعناه أَإِذا متنا وصرنا ترابا وعظاما فـي الأَرض فلـم يتبـين شيء من خَـلقنا أما الضلال في الشهادة فهو حالة مختلفة نوعا ما عن النسيان وإن كان بقاربه ؛ يقول القرطبي : (الضلال عن الشهادة إنما هو نسيان جزء منها وذكر جزء ويبقى المرء حيران بين ذلك ضالا ، ومن نسي الشهادة جملة فليس يقال : ضل فيها ) وهذا الضلال المقارب في معناه للنسيان هو بمعنى الالتباس الذهني ؛ ومنه قوله تعالى: (لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى) ؛والألفاظ لا تترادف ، وسياق الآية يثبت أن الضلال الذهني غير النسيان ؛ وقد أجرى أحد الباحثين بجامعة الجزيرة دراسة سيكولوجية مطولة في قوله تعالى (أَن تَضِلَّ إْحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى) فأثبتت الدراسة الآتي :
1- هنالك فروق جوهرية بين الذكر والأنثى في عملية التذكر ؛ فربما فاق الرجل المرأة في بعض الحالات وفاقته في أخرى .
2- في الأرقام بالذات ( والدين أرقام ) إما أن يتذكر الرجل الأرقام بدقة أو يعترف بالنسيان ، وليس هنالك من موقف ثالث كما هو عند المرأة التي قد تستبدل رقماً بآخر في بعض الأحيان ثم تصر عليه ؛ وهي حالة الالتباس والاختلاط الذهني التي وصفها القرآن بـ"الضلال" ؛ وهي ليست تذكرا ولا نسيانا ؛ وقد أرجع الباحث ذلك إلى فروق في الخلايا الدماغية لدى كل من الرجل والمرأة

 

[جمال الدين عبد العزيز]

3/ عدم مخالفة المقاصد العامة:
جاء القرآن الكريم والسنة المطهرة بأحكام وأوامر جليلة ؛ وقد عكف الفقهاء والأصوليون على دراسة هذه الأحكام قروناً طويلة ؛ فتبين لهم _ بعد طول دراسة _ أن هذه الأحكام مبنية على أسباب وعلل ومصالح ؛ فقاموا باستقراء علل الأحكام هذه ؛ فتجلّت لهم المقاصد العامة للشريعة الإسلامية ؛ وهي على الأشهر كالتالي: "حفظ الدين وحفظ النفس وحفظ العقل وحفظ النسل وحفظ المال"ولهذا فإن كل حكم تم استخراجه بالقياس أو الاجتهاد فخالف هذه الأصول الكلية فهو مردود ، إذ أن هذه الأصول الكلية تمثل الإطار العام للشريعة ؛ فما خرج عن ذلك الإطار فليس جزءً من هذه الشريعة .
وقد وجد العلماء أن هنالك أحاديث موضوعة مكذوبة على النبي صلى الله عليه وسلم تخالف مقاصد الشريعة ؛ ولعل أظهر دليل على كونها موضوعة مكذوبة هو هذه المخالفة ؛ وهي مخالفة لأكثرية أحكام القرآن والسنة ؛ ومن ذلك على سبيل المثال ما جاء عن الزهد الشديد في البنين ببعض الأزمنة ؛ نحو : ( لو ربى أحدكم جرو كلب خير له من أن يربي ولداً ) الذي ذهب بدر الدين العيني إلى أنه لا التفات إليه لأنه موضوع، فلا يمكن مثلاً أن يحاول أحد من الباحثين في الإعجاز العلمي أن يأخذ شيئاً من هذه الأحاديث ؛ فيربط مثلاً بينها وبين نظرية مالتوس أو أن يفهم قوله تعالى : ( وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ) وقوله : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ) فهماً جزئياً مغلوطاً فيزهّد في البنين كما زهّد مالتوس ، وكل ذلك مردود ؛ فالحديث موضوع باطل وفهمه للآيات مغلوط والنظرية متهافتة ، وكل ذلك مخالف لعموم القرآن والسنة. وقد ذهب توماس روبرت مالتوس في نظريته هذه إلى أن النمو السكاني يتم بموجب متوالية هندسية، بينما يتزايد معدل إنتاج الغذاء -المعبر عنه اقتصاديا بالناتج المحلي الإجمالي– بموجب متوالية عددية ، وقد ذهب مالتوس إلى أنه طالما أن الموارد الاقتصادية بطبيعتها نادرة ومحدودة مهما أدخلت عليها من تحسينات وإضافات رأسية أو أفقية _ فإن من الطبيعي أن يأتي وقت ما لا تجد فيه الأعداد المتزايدة والمتكاثرة من البشر كفايتها الحدية من إنتاج الموارد الاقتصادية طالما تعدت نسبة النمو السكاني نسبة النمو في الناتج المحلي السنوي، ومعنى ذلك أن سبب الفقر هو البشر الذين يتكاثرون بسرعة كبيرة جداً ؛ ولأجل ذلك اقترح مالتوس تخفيض الولادات أو العقم كوسيلة لتحسين أوضاع الفقراء. وقد حاول علماء اجتماع غربيون متعددون ؛ أمثال”فوفت” - بناء على المالتوسية - إثبات أن الحروب والكوارث والأوبئة هي الوسيلة المثلى لتحسين الظروف البشرية ؛ لأنها تقضي على فائض السكان ؛ وبذلك تؤدي الحروب والأوبئة وظيفة اجتماعية ممتازة ، وذهب آدم مورد (Adam Moord) إلى وجوب حرمان الفقراء من المسكن ؛ لإيقاف عملية تزايدهم ، ولكن رغم كل ذلك إلا أن نظرية تحديد النسل هذه إنما هي نظرية أحادية الجانب تبحث في جزء ضيق من الواقع وتغفل عوامل أساسية كثيرة فيه ؛ ولهذا واجهت هذه النظرية العديد من الحجج التي تدخضها ونهدم أبنيتها ؛ ومن ذلك رد (ميشيل توماس سادلر) الذي نشر مؤلفاً من مجلدين تحت عنوان (قانون السكان)، وفد جاء ثلث هذا المؤلف لمعارضة هذه النظرية التي تغفل الجانب العمري للسكان ؛ فالعلاقة التي حددتها نظرية مالتوس قائمة على حركة نمو المجتمع وثبات إنتاج الغلة، وهذه علاقة غير حقيقية ؛ إذ أن إنتاج الغلة قائم على عدة عناصر متحركة وليست ثابتة، هذا فضلا عن التوسع في استغلال الأراضي والمياه والبذور وقوة الإنتاج وساعات العمل .كما أن للتطور العلمي في وسائل الإنتاج دوره الواضح في تحسين الغلة والإنتاجية. وقد رأى البعض أنّ التزايد السكاني ظاهرة إيجابية في الإنتاج ؛ إذ أن زيادة عدد السكان هي التي تخلق زيادة في الإنتاج وليس العكس ، ولهذا فإنّ تحديد النسل يعدّ بداية لمشكلة الإنتاج، وليس حلاً لها ؛ ولذلك ذهبوا إلى رفض فكرة تحديد النسل رفضاً قاطعاً. وقد جاء في القرآن أن على الله رزق كل إنسان أو حيوان ؛ فالموارد غير نادرة، والرزق ليس بضيق ؛ إذ أن الله لما خلق الأرض ـ بارك فيها وقدّر فيها أقواتها وخلق للإنسان ما فيها جميعا وسخره له وسخر له الأنهار والبحار التي هي ثلاثة أرباع الكرة الأرضية وما فيها من أشياء وأحياء ، وعلى أساس هذا الضمان كانت دعوة النبي صلى الله عليه وسلم أمته إلى التكاثر : ( تزوجوا الودود الولود فإني مكاثر بكم الأمم ) وكان صلى الله عليه وسلم ينهى عن التبتل وعدم الزواج نهيا شديدا ؛ لأن كثرة النسل تقوي الأمة ، والحق أن تجارب الدول الغربية تؤكد بطلان نظرية مالتوس ؛ إذ تضاعف سكان أوربا منذ أن صدع (مالتوس) بنظريته هذه عدة مرات، ولم يسبب ذلك المسغبة أو المجاعات التي كان ينذر بها ، بل على العكس من ذلك تماما ؛ إذ زاد الإنتاج حتى بلغ الفائض من الطعام حدا جعل الحكومات تقوم بحرق الفائض منه أو تنبذه في البحر حتى لا ينخفض السعر في السوق العالمي ، ولأجل ذلك أصبحت دول كثيرة تدعو إلى زيادة النسل. وفكرة مالتوس المتهافتة هذه والتي تدعو إلى تخفيض الكثافة السكانية بالإجهاض والعقم بل وبالحروب أيضاً كما هو الأمر عند ”فوفت” لا يوافقها إلا تلك الفكرة البدائية التي عابها القرآن على أهل الجاهلية فقال :( وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْءًا كَبِيرًا) بل من الواضح جداً أن المالتوسية لهي أكثر شناعة من الفكرة الجاهلية نفسها .

 

[جمال الدين عبد العزيز]

ب- التناسب الخارجي:-
هذا التناسب يختلف عن التناسب الداخلي ، إذ أن التناسب الداخلي إنما هو تناسب عناصر معينة داخل القرآن ، أما هذا النوع من التناسب فيقصد به في هذا المضمار تناسب المعاني القرآنية مع عناصر أخرى خارج النص القرآني نحو الحوادث التي نزلت فيها الآيات أو الحقائق الواقعية التي يراد إثبات انطباق المعاني القرآنية عليها ، وهذا التناسب الخارجي شديد الأهمية في دراسة الإعجاز العلمي ؛ إذ أن إغفاله يودي أيضاً إلى الخطأ في إثبات هذا الإعجاز ، وتفصيل ذلك كالآتي:-

 

[جمال الدين عبد العزيز]

/ مراعاة مقتضي الحال وأسباب النزول:-
من الأمور المهمة جداً في محاولة إدراك المعاني القرآنية ـ عند معالجة الإعجاز العلمي ـ مراعاة الحال الذي لا يمكن فهم الكلام فهماً سليماً بدونه ، وما ذاك إلا لأن الكلام يختلف اختلافاً بيناً بحسب الأحوال والوقائع ، واستحضار المقام يتم بأمور ؛ منها معرفة أسباب النزول ؛ يقول ابن تيمية : ( معرفة أسباب النزول تعين على فهم الآية ؛ فإن العلم بالسبب يورث العلم بالمسبب) ويقول ابن دقيق العيد: (بيان سبب النزول طريق قوي في فهم معاني القرآن) ويقول الواحدي : ( لا يمكن تفسير الآية دون الوقوف على قصتها وبيان سبب نزولها ) ويقول السيوطي عن هذا العلم: ( من فوائده الوقوف على المعنى و إزالة الإشكال) ويقول أيضاً : ( وقد أشكل على جماعة من السلف معاني آيات حتى وقفوا على أسباب نزولها فزال عنهم الإشكال)
وليس معنى التركيز على أسباب النزول قصر الآية على الواقعة التي نزلت بها ؛ إذ أن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب ؛ أي أن المعنى يتعدى إلى الوقائع المشابهة ، إلا أن معرفة أسباب النزول تعصم عن تعدي المعنى إلى الوقائع غير المشابهة ؛ ولهذا كانت شديدة الأهمية في هذا المضمار ؛ فمعرفة أسباب النزول تمنع من إقحام المعنى غير المناسب في الآية ؛ ومن ذلك تفسير الكواكبي لقوله تعالى : (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ) بأنه يشير إلى أن القمر قد انشق وانفتق من الأرض كما أثبت العلم الحديث ، ولكن سبب النزول ينفي ما ذهب إليه الكواكبي من معنى ، كما أن الآية التي تلي تلك الآية التي استشهد بها مباشرة تؤكد أن الكافرين قد رأوا هذه الحادثة رأي العين ولم ينفوها ؛ بل زعموا أنها ضرب من ضروب السحر ؛ لئلا يعترفوا لمحمد صلى الله عليه وسلم بالنبوة وبما أتى به من معجزات ؛ قال تعالى : (وَإِن يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُّسْتَمِرّ)ٌ؛ أي : سحر مطرد كغيره من الأمور التي جاء بها من قبيل السحر
وعن عبد الله بن مسعود أنه قال ـ في هذه الآية ـ : (بينما نحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بمنى إذا انفلق القمر فلقتين ؛ فكانت فلقة وراء الجبل وفلقة دونه ؛ فقال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم : أشهدوا)
ويقول ابن كثير : (قد اتفق العلماء مع بقية الأئمة على أن انشقاق القمر كان في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وقد وردت الأحاديث بذلك من طرق تفيد القطع عند الأمة) وبعد هذا الانشقاق ـ الذي هو معجزة ظاهرة لم يختص بها أهل مكة بل جميع أهل الآفاق ـ قال الكفار : لئن كان سحرنا فإنه لا يستطيع أن يسحر الناس كلهم ؛ فاسألوا من يأتيكم من بلد آخر هل رأوا هذا ؛ فسألوهم فأخبروهم أنهم رأوا مثل ذلك ، وليس ذلك فحسب بل هنالك من الأدلة العلمية ما يؤكد وقوع هذه المعجزة

 

[جمال الدين عبد العزيز]

2/ دقة الربط بين الحقائق العلمية والمعاني القرآنية:-
سبق أن القرآن وعالم الحس متوافقان كل التوافق ولا يمكن أن يتناقضا إطلاقا ؛ إذ أن القرآن كلام الله والكون خلق الله ؛ ولا يمكن أن يناقض كلام الله تعالى خلقه ؛ وليس معنى موافقة القرآن لعالم الحس موافقته بالضرورة لمعطيات العلوم الطبيعية التي لا زالت تتدرج في إدراكها لعالم الحس نحو اليقين ، ولما كان الأمر كذلك _ فإنه يجب التعويل في هذا المضمار على الحقائق الثابتة يقيناً لا على معطيات العلم التي لم تثبت ولا على الفرضيات والنظريات ، وإذا وجب الاعتماد على الحقائق الثابتة فإن ذلك الأمر أيضاً تكتنفه عدة أمور وهي :-
ـ يجب أن يكون الاستنباط من القرآن صحيحاً ؛ إذ أن فهم الإنسان للقرآن قد يكون قاصراً في بعض الأحيان ، والفهم الصحيح كما هو معلوم له شروطه وضوابطه وأدواته
ـ يجب أن تكون الحقيقة العلمية التي يُعتمد عليها في الإعجاز العلمي ثابتة لا يتطرق إليها الشك وليست مبنية على الفرضيات كما يجب على الباحث في هذا الشأن أن يكون عالماً بطبيعة هذه الحقائق ومتعمقاً في التخصص .
ـ إذا صحت الحقيقة وصحّ الاستنباط من القرآن فهنالك عنصر ثالث وهو دقة الربط بين المعنى القرآني والحقيقة العلمية ؛ وهذا يجب أن يتم بصورة صحيحة
ومن الملاحظ أن بعض الباحثين في الإعجاز العلمي يستنبط معنى صحيحاً من القرآن ثم يأتي بحقيقة علمية صحيحة أيضاً ، إلا أنه بعد ذلك كله لا يحسن الربط بينهما ؛ حيث لا رابط منطقي مباشر بين الأمرين الصحيحين ؛ فيجنح الباحث عندئذ إلى الإسهاب والتطويل وتمطيط معنى الآية حتى يدخل في إطار الحقيقة العلمية ؛ فيتفقان حيث لا اتفاق ويرتبطان حيث لا ارتباط ؛ فيظهر التكلف الواضح ويتعب الذهن في إدراك هذا الربط الذي لم يتأت إلا بمجهود كبير ومشقة بالغة من قبل الباحث أيضاً ؛ فيكون هذا الربط مجرد إشارة بعيدة ، وربما ذهب بعض الباحثين إلى التقاط مفردة وردت في آية من آيات القرآن وهذه المفردة تدخل في تخصصه ؛ فيطيل الحديث ويورد كل ما يعرفه من حقائق علمية عن هذه المفردة ؛ فيتحول البحث إلى بحث علمي مجرد لا علاقة له بالقرآن إلا من حيث ورود هذه المفردة في جملة من جمله أو عبارة من عباراته ، وهذا ليس من الإعجاز العلمي في شيء ؛ إذ أن القرآن العظيم لم يشر إلى تلك الحقائق التي أوردها إطلاقا ، ومعلوم أن الإعجاز العلمي يسعي إلى إثبات صدق الحقائق القرآنية بالنظر إلى تحقق معنى هذه الحقائق في عالم الحس بواسطة هذه العلوم ، وذلك المسعى الذي أشرنا إليه لا يدخل في هذا الإطار إطلاقا ، ولا شك أن طغيان المادة العلمية على الإشارة القرآنية _ بمفردة واحدة _ يعدّ إظهاراً للحقائق العلمية المجردة لا إظهارا للإعجاز القرآني ؛ كما يعدّ هذا التفسير تفسيراً للظواهر الكونية لا تفسيراً للقرآن أو بياناً لمعناه حيث يراعي تفاصيل الحقائق العلمية ولا يراعي معنى الآية ودلالاتها .
ومن أمثلة الربط المتكلّف بين معنى من معاني القرآن وبعض الحقائق العلمية ما فعله صاحب الجواهر الذي استدل بقوله تعالى : (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) ثم انطلق في بيان ما لحاستي السمع والبصر من دقة في التركيب وتكامل في الوظائف ؛ الأمر الذي يؤكد – عنده – أن هذه الآية معجزة في دلالاتها ، والحق أن هذه الآية لم تتناول حاستي السمع والبصر ؛ ولم تشر لهما ولا أشارت لذلك الآية التي قبلها ولا التي بعدها أيضاً ، وإنما جاءت هذه العبارة بعد الحديث عن مراحل تطور الجنين ، وتمام الآيات كالآتي : (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) ولا علاقة لذلك بحاستي السمع والبصر إلا بصورة بعيدة لم تتطرق إليها الآية الكريمة أصلا ، وعبارة (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) شديدة الارتباط بما ذكر من مراحل تطور الجنين ، ويسمى ذلك في البلاغة بالتوشيح ؛ وهو أن يكون أول الكلام نفسه يدل على آخره ويُعلم هذا الآخر قبل ذكره ؛ فينزل المعنى عندئذ منزلة الوشاح ويسمى أيضا بالمطمع ؛ لأن أوله مطمع في آخره ؛ انظر إلى عبارات (الخلق) في الآية : (وَلَقَدْ خَلَقْنَا ... ثُمَّ خَلَقْنَا ......فَخَلَقْنَا ..... فَخَلَقْنَا ........ خَلْقًا ........ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) ؛ ولهذا يروى أن عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه لما سمع صدر الآية إلى قوله : (خَلْقًا آخَرَ) قال : (فتبارك الله أحسن الخالقين) فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم هكذا أنزلت .
وأغلب الظن أن الشيخ طنطاوي جوهري _ لما ربط بين هذه العبارة وبين السمع والبصر _ لم ينظر إلى هذه الآية ولا إلى سياقها ونظمها ؛ وإنما انصرف ذهنه إلى دعاء النبي صلى الله عليه وسلم عند سجوده في الصلاة: (اللهم لك سجدت وبك آمنت ولك أسلمت ، أنت ربي ، سجد وجهي للذي خلقه وشق سمعه وبصره تبارك الله أحسن الخالقين) ؛ إذ أن هذا الدعاء هو النص الوحيد الذي يربط بين تلك العبارة وبين السمع والبصر، ولو استدل جوهري بذلك لكان استدلاله مقبولاً .

 

[جمال الدين عبد العزيز]

ثالثاً :مراعاة المستويات:-
إن القرآن – وإن كان إلهي المصدر – إلا أن الله تعالى يسره للبشر فخاطب جميع الناس على اختلاف مستوياتهم وثقافاتهم وعلومهم ومعارفهم ، فكان بذلك إدراكه على وجوه ، ومعلوم أن إدراك العلماء نفسه على درجات يعلو بعضها فوق بعض ، وكلما زاد علم الإنسان انفتح له من آفاق القرآن ما لم يكن منفتحاً ، إلا أن هذا الإنسان مهما أوتي من العلم فإن علمه يظل محدوداً بطاقاته وقدراته ، والعلم المعاصر يكتفي بالوقوف على الوصف الخارجي للظاهرة ؛ فما يهم العلم هو كيفية حدوثها لا كنهها ، ولهذا فإن هذا العلم يقوم بالتصنيف الصحيح والوصف الظاهري الدقيق ، ؛ أي : أنهم لا يريدون أن يعلموا إلا ظاهراً من الحسيات في هذه الحياة ، ولهذا ذهب فلاسفة العلم إلى أن العلم لا يحرز حقائق يقينية قاطعة وإنما يكفيه رجحان الصدق ، فعبارة ( حقائق علمية ) لا تعني أنها تمثل واقعاً موضوعياً يصف العالم وإنما هي في نظر العلم كذلك فحسب، ومن هنا يبرز نوعان من المستويات يجب مراعاتهما عند دراسة الإعجاز العلمي ؛ وهما :-
أ/ المستوى القرآني
ب/ مستوى العلوم البشرية
وتفصيل ذلك كالآتي:-

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أ‌- المستوى القرآني:-
معلوم أن القرآن العظيم فائق لملكات البشر ومقدراتهم ومهاراتهم وعلومهم ومعارفهم وأفكارهم ، ولو لم يكن الأمر كذلك لم يكن لادعاء الإعجاز بوجوهه كلها من معنى ، ولهذا كان من شأن مراعاة المستوى القرآني أن تعصم من الزلل في معالجة الإعجاز العلمي ، ومعلوم أن هنالك في القرآن أموراً غيبية لا يمكن للعلم الراهن بأدواته الحسية أن ينالها ، إذ أن هذا العلم البشري قاصر عن إدراك مثل هذه العناصر ، وليس ذلك فحسب بل هنالك أمور حسية أيضاً ذكرها القرآن وهي رغم حسيتها بعيدة المنال ويصعب على العلم الراهن إدراكها ، ولأجل ذلك فإن العلم القرآني المعجز يبقي دائماً فوق العلم البشري مهما تطورت أدواته وتوسعت آفاقه ، وتفصيل ذلك كالآتي:-
1/ تجنب القضايا التي لا يمكن أن ينالها العلم:-
تناول القرآن العظيم قضايا تتعلق بعالم الشهادة وأخرى تتعلق بعالم الغيب ، فالقضايا التي تتعلق بعالم الشهادة والحس يمكن أن يتناولها العلم فتثبت بصورة يقينية في بعض الأحيان فيكون إثباتها إعجازاً علمياً وبياناً لصدق الحقائق القرآنية ، أما القضايا التي تتعلق بعالم الغيب كالأمور المتعلقة بالله واليوم الآخر مما لا مدخل لعالم الحس فيه فلا يمكن محاولة إقحام الإعجاز العلمي فيها ، وذلك نحو محاولة بعضهم حساب القيامة حساباً فلكياً ونحو تفسير مظاهر يوم القيامة بالمقاييس الفلكية ونحو تفسير العرش والكرسي ببعض الأجرام السماوية وغير ذلك .
ولا يعترف العلم المعاصر إلا بما تدركه الحواس أما أمور الغيب ونحوها مما تحفل به الأديان فهي بلا معنى في نظره ، وقديماً ذهب شيخ الإسلام ابن تيمية إلى مناقشة الفلاسفة الطبيعيين في هذا الأمر ؛ فذكر أن كلامهم في الأمور الحسية جيد في الغالب ، أما الغيبيات والكليات والإلهيات فكلامهم فيها قاصر جداً وفيه تخليط كثير إذ أنهم لا يعرفون إلا الحسيات وبعض لوازمها وما لا يشهده الإنسان من الموجودات أعظم قدراً مما يشاهده ؛ ولهذا كان هولاء : ( إذا سمعوا إخبار الأنبياء بالملائكة والعرش والكرسي ـ وهم يظنون أن لا موجود إلا ما علموه ـ نفوه ؛ وليس لهم بهذا النفي علم ؛ فإن عدم العلم ليس علماً بالعدم ، ولكن نفيهم هذا كنفي الطبيب للجن ؛ لأنه ليس في صناعة الطب ما يدل على ثبوت الجن ؛ وإلا فليس في علم الطب ما ينفي وجود الجن ، وبنو آدم ضلالهم فيما نفوه وجحدوه بغير علم أكثر من ضلالهم فيما أثبتوه وصدقوا به قال تعالى : "بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ" ؛ وهذا لأن الغالب على الآدميين صحة الحس والعقل ؛ فإذا أثبتوا شيئاً وصدقوا به كان حقاً عندهم )
ورغم أن العلم المعاصر يتقاصر عن إدراك الحقائق الغيبية التي ذكرها القرآن إلا أن بعض القضايا الغيبية لها مداخل حسية تثبتها ؛ ولذلك يمكن للإعجاز العلمي تناول هذه المداخل الحسية دون تناول القضايا الغيبية في ذاتها ، ومعلوم أن وجود الله تعالى وهو أكبر حقيقة غيبية تثبتها _ ضرورة _ حقائق حسية كثيرة جداً ، ويمكن للعلم تناول هذه الحقائق الحسية لإثبات وجود الله تعالى بلا خلاف .
ومن القضايا الغيبية التي لها مداخل حسية تثبتها فتناولها الإعجاز العلمي قوله صلى الله عليه وسلم : (إذا سمعتم أصوات الديكة فإنها رأت ملكا فاسألوا الله وارغبوا إليه ، وإذا سمعتم نهاق الحمير فإنها رأت شيطانا فاستعيذوا بالله من شر ما رأت) وذكر بعض المشتغلين بالإعجاز العلمي أن هذا الحديث الصحيح تؤيده حقائق علمية ؛ إذ ثبت الاختلاف الشديد بين رؤية الديك و رؤية الحمار ؛ فالديك يرى ( الأشعة البنفسجية) والحمار يرى ( الأشعة تحت الحمراء ) . والملك مخلوق من نور ( الأشعة البنفسجية ) وتركيب عين الديك تمكنه من رؤية هذه الأشعة كما ثبت علمياً ، أما الجان فمخلوق من نار ( الأشعة تحت الحمراء ) وتركيب عين الحمار تمكنه من رؤية هذه الأشعة.
2/ مراعاة السقوف المعرفية:-
معلوم أن القرآن قد جاء ميسراً لكل الناس ، فهو سهل التناول من جهة وبعيد الغور من جهة أخرى ؛ فهو لذلك يخاطب كل الناس على اختلاف مستوياتهم ، ولهذا يفهمه العامي كما يفهمه العالم ؛ إلا أن فهم العالم _ بطبيعة الحال _ أعمق بكثير من فهم العامي كما هو معروف ؛ وما ذاك إلا لأن المعاني القرآنية في نفسها سهلة عميقة جداً ؛ وهذا سر من أسرار القرآن.
والحق أن اختلاف العصر وتنوع الأدوات التفسيرية ذات أثر بيّن في فهم معاني القرآن ؛ ولهذا يقول الزركشي : (من كان حظه في العلوم أوفر كان نصيبه من علم القرآن أكثر) ، ويقول ابن حزم : (على من قصد التفقه في الدين أن يستعين على ذلك من سائر العلوم ، وحاجته إليها في فهم كلام ربه تعالى وكلام نبيه صلى الله عليه وسلم) وما ذاك إلا لأن القرآن شديد العمق ويتعلق بكافة العلوم ، والقرآن كما ذكرنا سابقاً يتعلق فهمه بكل الناس ؛ وإن كان فهم العلماء أكثر عمقاً، ولهذا ذهب ابن عباس إلى تقسيم هذا الفهم على أربعة أنواع :
ـ وجه لا يعذر أحد فيه بجهالته
ـ وجه تعرفه العرب من كلامها
ـ وجه يعلمه العلماء
ـ وجه لا يعلمه إلا الله
ففهم العلماء _ بناء على هذا التصنيف _ يشتمل على فهم العرب المبني على قانون كلامهم وأساليبهم كما يشتمل على فهم الكافة البسيط؛ ثم أن فهم العلماء هذا يتجاوز فهم هذين النوعين بإضافة عمق آخر ، ومن الملاحظ أن كل فهم من هذه الفهوم يشتمل على الفهوم السابقة ويتجاوزها ، وسوف نركز في هذا المضمار على فهم العلماء.
ومعلوم أن فهم العلماء مقيد بقانون اللغة وقواعد العرب، ولهذا فإن من شروط هذا الفهم أنه يجري على قانون اللغة ويحتمله النظم والسياق، وفهم العلماء نفسه يتطور بتطور العلوم ويزداد المعنى القرآني وضوحاً بقدر زيادة العلوم والأدوات التفسيرية ؛ ولهذا كان فهم العلماء نفسه على درجات، وتنقسم هذه الدرجات بحسب اختلاف السقوف المعرفية لدي العلماء ، ومعلوم أن المتخصص في علم من العلوم يتنبه إلى ما لا يتنبه إليه غير المتخصص من الحقائق القرآنية التي تدخل في إطار ذلك التخصص ، وبذلك يزداد المعنى القرآني وضوحاً ويزداد الفهم عمقاً ويزداد ذلك العمق كلما تطور العلم، فليس الفهم متوقفاً على القدماء أو المعاصرين ؛ بل سوف يأتي بلا شك من هو أبعد سقفاً من المعاصرين في المستقبل ؛ ولهذا لا يجوز لمن علم وجهاً من وجوه التفسير أن يزدري الفهوم السابقة، وليعلم أن اكتشافه هذا ما هو إلا درجة من درجات الفهم ،
ومعلوم أن وجوه التفسير _ عند العلماء الأقدمين _ مختلفة متباينة ، ويجوز للمعاصر أن يأخذ منها ما يرجحه ، ويجوز له أيضا أن يخالفها جميعاً إن التزم بالضوابط والمعايير . أما ما أجمع عليه المفسرون فيجب أن لا يُسارَع في نقضه وبيان بطلانه ، والحق أن إجماع العلماء والمفسرين غالباً ما يكون هو دلالة القرآن الواضحة ، وما دل عليه القرآن بصورة قاطعة لا تقبل التأويل لا يمكن تكذيبه بمعطيات العلوم الطبيعية ولا بغيرها، ومن المعلوم أن هنالك حقائق قرآنية لم يصل إليها العلم ؛ وذلك نحو السموات السبع والأرضيين السبع التي قال تعالى فيها : (اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا) فلا يمكن قبول رأي العلم في هذه السماوات التي يتعسر عليه إدراكها، حيث يذهب العلم الحديث إلى أن هنالك فضاء لا نهائي وليس وراءه إلا الفضاء أيضاً ؛ ولهذا ذهب بعض من نظر في الإعجاز العلمي إلى السماء في قوله تعالى : (يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاء كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ ) فقال هي المجموعة الشمسية كلها والتي يجمعها الله تعالى يوم القيامة ؛ وهذا وجه من التفسير مرفوض، لأن الآية لم تتناول المجموعة الشمسية ؛ وإنما تناولت السماء التي تطوي طياً حسياً يوم القيامة .والسماء بهذا المعنى _ لفرط اتساعها وبعدها وسموها _ من الاستحالة بمكان أن يدركها العلم إلا تنظيراً ورجماً بالغيب والظن ، ويلاحظ الباحث أن هذه الآية الوحيدة التي ذكر فيها الأرضون السبع _ وذكر فيها السماوات السبع التي ذكرت في مواضع أخرى أيضا _ قد ختمت بإشارة لطيفة وهي: ( وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا) ليعلم الناس مدى قدرة الله وأن علمه محيط بهذه السماوات السبع والأرضين السبع وكل ما فيهن ؛ كأنما يشير إلى أن علمهم مهما بلغ فلا يمكن أن يحيط بذلك ؛ وليس ذلك فحسب بل إن التصور المعتاد للبشر لا يرقى إليه ؛ ولهذا قال ابن عباس عن هده الآية : (لو حدثتكم بتفسيرها لكفرتم ؛ وكفركم : تكذيبكم بها) وقد سأل رجل ابن عباس أيضا عنها فقال: (ما يؤمنك إن أخبرتك بها فتكفر) وإذا كانت هذه هي السماء فكيف ما فوقها ؛ يقول ابن مسعود : (ما السماوات السبع وما فيهن وما بينهن والأرضون السبع وما فيهن وما بينهن في الكرسي إلا كحلقة ملقاة بأرض فلاة)

 

[جمال الدين عبد العزيز]

ب/ مراعاة مستوى العلم البشري:-
إن العلم البشري مهما تطورت أدواته وتوسعت آفاقه – فإن العلم القرآني فوقه على كل حال ، ولأجل ذلك لا يمكن في مضمار الإعجاز العلمي إنزال درجة مستوى العلم القرآني حتى يناسب العلم البشري الأدنى في كل الأحوال ، وإلا أدى ذلك إلى الزلل والخطأ ، وأدى إلى التكلف في حمل معطيات القرآن ومعانيه على حقائق العلم البشري الأدنى ، ولهذا يجب عدم تقويل القرآن من معارف البشر ما لم يقله وعدم تحميله من خبراتهم الحسية ما لم يحتمله وعدم حمله على فرضياتهم ونظرياتهم المختلفة وإن تدثرت تلك الفرضيات والنظريات بدثار العلم ، وتفصيل ذلك كالآتي:-
1/ عدم التكلف في إثبات الإعجاز العلمي:-
من الثابت في العقول أن القرآن ليس في حاجة للدفاع عنه بالباطل ؛ إذ أن الحق لا يدافع عنه إلا بالحق ، وسواء تضمن القرآن حقائق علمية أو لم يتضمنها فهو كلام الله وهو الحق المطلق والصدق التام الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، ولهذا فإنه لا يقبل في مضمار الإعجاز العلمي ما جاء بالتعسف والتكلف والتلفيق.
ومن أمثلة هذا التكلف ما ذهب إليه الشيخ طنطاوي جوهري في تفسيره من أن عبارة ( وما بينهما ) في قوله تعالى: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى) يدخل ضمنها عوالم السحاب والكهرباء وما يتصل بها من علوم طبيعية .
ومن أمثلة ذلك أيضاً تفسير الإمام محمد عبده والشيخ عبد الرحمن الكواكبي للسجيل الذي تحمله الطير الأبابيل بأنه نوع من جراثيم الجدري أو الحصبة ؛ وأن هذه الطيور من جنس البعوض والذباب.
ومن ذلك أيضاً تفسير الإمام محمد عبده للملائكة بأنها هي النواميس والأسباب الطبيعية أو القوى الطبيعية ، وسجود الملائكة لآدم (الإنسان) عبارة عن تسخير هذه القُوَى له حيث أنه ينتفع في ترقية الكون بمعرفة سنن الله تعالى في ذلك. أما إبليس واستكباره عن السجود ـ عند الإمام محمد عبده ـ فهو تمثيل لعجز الإنسان عن إخضاع روح الشر.
ويُفسِّر الإمام محمد عبده (النفَّاثات) في قوله تعالى: (وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) بأنها النمامون المقطِّعون لروابط الألفة المُحرقون لها بما يلقون عليها من ضرام نمائمهم، وإنما جاءت العبارة كما في الآية، لأن الله جَلَّ شأنه أراد أن يشبههم بأولئك السحرة المشعوذين، الذين إذا أرادوا أن يحلوا عقدة المحبة بين المرء وزوجه - مثلاً - فيما يُوهمون به العامة عقدوا عقدة ثم نفثوا فيها وحَلُّوها ؛ ليكون ذلك حلاً للعقد التي بين الزوجين. والنميمة تشبه أن تكون ضرباً من السحر ؛ لأنها تحوِّل ما بين الصديقين من محبة إلى عداوة بوسيلة خفية كاذبة ، والنميمة تُضَلِّل وجدان الصديقين كما يضلل الليل مَن يسير فيه بظلمته ، ولهذا ذكر (النفَّاثات) عقب ذكر الغاسق. ومن أجل هذا المعنى العجيب ذهب الإمام محمد عبده إلى إنكار الأحاديث الصحيحة التي جاء فيها سحر لبيد بن الأعصم للنبي صلى الله عليه وسلم .
ومن أمثلة ذلك أيضاً تفسير الكواكبي لقوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاء لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا) بأنه هو طريقة إمساك الظل أو التصوير الشمسي.
ومن ذلك أيضاً ما ذهب إليه طنطاوي جوهري من أن قوله تعالى: (وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا) بأنه فيه إشارة إلى استخراج الفحم والبترول من الأرض وما كُشِف في مصر من آثار قدمائها.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

2/ عدم تقويل القرآن ما لم يقله:-
إن القرآن العظيم كتاب شامل لكافة حاجات الإنسان الدنيوية والأخروية ، ولهذا لا بد أن يكون كتاباً جامعاً لكل شيء سواء على الجملة أو التفصيل ؛ يقول عبد الله بن مسعود :(قد بُيِّن لنا في هذا القرآن كلّ علم وكلّ شيء ) ويقول الإمام القرطبي: (إن دلالة القرآن على كل العلوم دلالة مبيّنة مشروحة أو مجملة ) ويقول أيضاً: ( صدق خبر الله بأنه ما فرّط في الكتاب من شيء إلا ذكره إما تفصيلاً وإما تأصيلاً) ويقول ابن كثير : (إن القرآن مشتمل على كل علم نافع من خبر ما سبق وعلم ما سيأتي وكل حلال وحرام ؛ وما الناس إلا محتاجون إليه في أمر دنياهم ودينهم ومعاشهم ومعادهم) ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية ( القرآن فيه ما لو جمع إليه علوم جميع العلماء لم يكن ما عندهم إلا بعض ما في القرآن ، ومن تأمل ما تكلم به الأولون والآخرون - لم يجد عند الأولين والآخرين من أهل النبوات ومن أهل الرأي كالمتفلسفة وغيرهم إلا بعض ما جاء به القرآن ، ولهذا لم تحتج الأمة مع رسولها وكتابها إلى نبي آخر وكتاب آخر) ؛ ولأجل ذلك قال صلى الله عليه وسلم ـ عن القرآن ـ :( لا يشبع منه العلماء ولا يملّه الأتقياء ولا يخلق على كثرة الرد ولا تنقضي عجائبه)
ولما كان الأمر كما سبق فإن القرآن العظيم قد اشتمل على كل علم ، وليس معنى ذلك أنه اشتمل على تفاصيل العلوم ودقائقها بالصورة التي يؤخذ ذلك منه بصورة مباشرة في كل الأحوال ، بل المقصود أنه تناول تفاصيل بعض العلوم وتناول الأطر العامة لبعض العلوم أيضاً ، فهذا الاشتمال يكون على الإجمال أحياناً وعلى التفصيل أحياناً ، إلا أن البعض قد فهم ذلك فهماً غريباً فحاول تحميل العبارات القرآنية كل معنى في العلم يلوح له ؛ فتم بذلك تقويل القرآن ما لم يقله
وقد سبق أن القرآن مشتمل على كل علم ، إلا أن ذلك لا يعني احتواؤه على كافة تفاصيل العلوم ودقائقها ؛ إلا أن هذا الأمر قد اختلف فيه المعاصرون اختلافاً كبيراً ؛ فكان ذلك على النحو التالي:-
ـ ذهب بعضهم إلى أن القرآن كتاب هداية بصورة عامة ؛ وليس كتاب علم ؛ ولا يحتوي على تفاصيل علم الكيمياء أو الطب أو الفلك ، والحق أن هؤلاء قد قصروا العلم على العلوم الطبيعية دون سواها من ناحية ثم أنهم لما رأوا أن القرآن لم يشتمل على تفاصيل هذه العلوم _ رفضوا كونه كتاب علم ، ولكن العلم _ بمفهومه الإسلامي الشامل _ يشمل هذه العلوم وغيرها ؛ وبذلك تغدو مفاهيم الهداية والعلم متداخلة إلى حد كبير ، وصحيح أن القرآن لم يشتمل على تفاصيل تلك العلوم ؛ لكنه أشار لبعضها وحدد أطراً كلية لبعضها ؛ فكونه كتاب هداية لا ينفي كونه كتاب علم ؛ وإن لم يحدد التفاصيل .
ـ بالغ بعضهم لما رأى أن القرآن قد اشتمل على كل علم ؛ فحاولوا البحث عن تفاصيل تلك العلوم فحمّلوا القرآن ما لا يحتمل وقوّلوه ما لم يقله.
وقد ذهب الشيخ طنطاوي جوهري إلى أن سبعمائة آية من كتاب الله قد اشتملت على عجائب الدنيا كلها ؛ وأن آيات محدودة منه قد احتلت فرعاً كاملاً من علم الرياضيات ، ولا يتردد الشيخ جوهري في الاستشهاد بعالم الأرواح واستحضارها في الولايات المتحدة وبمسائل في علوم الطب والكيمياء والجيولوجيا ، ويذهب إلى أنها علوم مكنونة في النص القرآني تنتظر من يرفع الحجب عنها ، ولا يقتصر الشيخ جوهري على ذلك بل يتناول عبارات ومفاهيم في غاية الغرابة نحو الأسرار الكيمائية في الحروف الهجائية ونحو ذلك. ويسعي الشيخ إلى بيان أنه ما من علم من العلوم المعاصرة إلا وقد وجد في القرآن ؛ فذكر الميكروبات والكهرباء والذرة والصواريخ والطائرات وغيرها ؛ فخالف قانون اللغة والسياق والنظم حتى حمّل القرآن ما لا يحتمله .
ولما كان الأمر كذلك فإنه يجب عدم التلفيق وتقويل القرآن ما لم يقله بحمل الألفاظ القرآنية على تفاصيل العلوم الكونية بصورة متكلّفة ، وصحيح أن القرآن قد تناول العلوم الكونية إلا أنه يجب أن لا يُهتم بهذا الأمر في مضمار الإعجاز العلمي إلا بقدر ما اهتم القرآن به حتى يتبين بذلك مقصود الله تعالى من التعبير القرآني بالقدر المناسب الذي ليس فيه تكلف ولا تسرع.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

3/ عدم التعويل على الفرضيات والنظريات العلمية:-
إن ما يظهر في الكتب العلمية من معلومات ليس على شاكلة واحدة ؛ بل هو أمور تختلف اختلافاً بيناً فيما بينها ؛ ومنها الآتي:-
1- الحقائق التجريبية التي ثبتت ثبوتاً قاطعاً واستبانت أبعادها وعرفت أسرارها.
2- الحقائق التجريبية التي لم تثبت ثبوتاً قاطعاً وإنما هي قيد البحث والنظر.
3- النظريات العلمية التي هي بناء ذهني يفسر أموراً طبيعية وليست لها أدلة تجريبية تثبتها أو تنفيها.
4- الفرضيات التي هي تخمينات ممكنة عقلاً ، ويراد تصديقها تجريبياً أو تكذيبها.
وهذه أمور يعرفها المتخصصون ويفرّقون بينها ، وهي إزاء الإعجاز العلمي ليست على شاكلة واحدة ؛ بل إن بعض هذه الأنواع مرفوض في معالجة الإعجاز العلمي ؛ أما المقبول منها فهو الحقائق الثابتة ثبوتاً قاطعاً ولا يتطرق إليها الشك ولا يزحزحها الارتياب.
ولما كانت الحقائق القرآنية حقائق قاطعة ونهائية _ فإنه لا يمكن مقابلتها بغير الحقائق الثابتة في العلوم الطبيعية ، ولا يقبل في ذلك الحقائق غير الثابتة ولا الفرضيات والنظريات ، فالنظريات والفرضيات العلمية معرضة للتغيير والتبديل ؛ فإذا ربط بها تفسير الآيات القرآنية كان ذلك مما يثير البلبلة ، ولهذا يقول العقاد: ( نحن لا نحب أن نقحم الكتاب في تفسير المذاهب العلمية والنظريات الطبيعية ، كلما ظهر منها مذهب قابل للمناقشة والتعديل أو ظهرت منها نظرية يقول بها أناس ويرفضها آخرون ، ومهما يكن ثبوت النظريات المنسوبة إلى العلم - فهو ثبوت إلى حين لا يلبث أن يتطرّق إليه الشكّ ؛ ويتحيّفه التعديل والتصحيح . وقريباً رأينا من فضلائنا من يفسّر السموات السبع بالسيارات السبع في المنظومة الشمسية ، ثم تبيّن أن السيارات أكثر من عشر ، وأن الصغار منها تعد بالمئات ؛ ولا يحصرها الإحصاء )
ومن أمثلة حمل المعاني القرآنية على النظريات التي ثبت فشلها علمياً حمل قوله تعالى: (وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا) على نظرية دارون في النشوء والارتقاء ؛ تلك النظرية التي ليس لها من أساس وتخالف أخبار القرآن والتوراة والإنجيل في بدء خلق الإنسان ، وهي نظرية إلحادية لا تقوم على برهان ولا تنهض الأدلة لتأييدها ؛ وإنما تقوم على فلسفة افتراضية تحاول إثبات معطياتها بواسطة العلوم ، وقد فشلت في ذلك فشلاً تاماً وأخفقت أيما إخفاق في ذلك ، وهذه النظرية تفترض أن الحياة قد بدأت بكائن ذي خلية واحدة ثم تم تطوره على مراحل حتى جاءت الأسماك التي تكونت لها فيما بعد أقدام بدلاً عن الزعانف وخرجت للبر ؛ لتكوّن البرمائيات ثم الزواحف ثم الطيور ثم الثدييات التي تطورت بدورها حتى وصلت مرحلة القرد الغوريلا أو الشمبانزي ثم تطورت هذه القرود إلى الإنسان.
وهذه النظرية رغم تهافتها الواضح – لها أهميتها الكبرى في الفكر الغربي _ ولذلك تعصّب لها أنصارها ؛ رغم أن العلم ما زال يحطم معطياتها تحطيماً ، وتتمثل أهمية هذه النظرية داخل الفكر الغربي في أنها تعضد الفلسفات الغربية العامة ؛ وهي فلسفات مادية إلحادية ؛ كما تفترض هذه النظرية وجود صراع قاس من أجل البقاء ، وهذا الصراع تزول معه الأشكال الأخرى الضعيفة غير الصالحة للبقاء وتبقى الأشكال الأخرى التي نجحت الصدفة في إبداعها بطريقة أكثر إحكاماً ، وقد اتخذ ذلك ذريعة في تبرير الاستعمار والتمييز العنصري بصورة علمية زائفة ، وقد ذكر دارون أن نظريته تواجه مصاعب عديدة وفيها من الثغرات ما يتمنى أن يجد له العلم حلاً ؛ إلا أن العلم خيّب ظنه ؛ إذ وجّه علم الوراثة وعلم التقسيم ضربة عنيفة لنظريته .
والحق أن تلك الآية لا تشير إلى نظرية دارون من قريب ولا بعيد ، ومعلوم أن القرآن والإنجيل والتوراة تثبت حلق الله الفجائي للإنسان (آدم) بكافة خصائصه التكوينية من الطين الجماد لا من كائن حي آخر ، والنظرية تنفي ذلك ؛ ولو صح توافق الآية مع النظرية لتناقض كلام الله تعالى ، وهذا هو المستحيل بعينه . وخلق الله للإنسان _ بعد آدم _ أطواراً يعني : من نطفة ثم علقة ثم مضغة أي طوراً بعد طور إلى تمام الخلق ؛ وهذا تفسير ابن عباس وعكرمة وقتادة ويحيى بن رافع والسدي ومجاهد والضحاك وابن زيد ، وليس من علماء الأمة الكبار من فسرها بغير ذلك
وخلق الإنسان طوراً بعد طور من نطفة ثم علقة ثم مضغة أمر قد ذكره القرآن وأثبته العلم أخيراً ، وقد زعم العلم المادي في أول أمره أن الإنسان يتكون من دم الحيض ؛ ثم غيّر رأيه ليقول إن الإنسان يخلق كاملاً "قزماً " في الحيوان المنوي على صورته الإنسانية الكاملة ، وفي القرن العشرين دحض التصوير كافة آراء العلماء وجاءت النتيجة كما قررها القرآن؛ يقول الله تعالى: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ).وتبين هذه الآية كما يبين العلم أخيراً أن الإنسان يتكون على مراحل وأطوار هي: "مرحلة السلالة" والسلالة في اللغة هي انتزاع الشيء وإخراجه في رفق ؛ وقد تطلق في اللغة أيضاً على نوع من السمك طويل الذيل يشبه الحيوان المنوي إلى حد كبير ثم " مرحلة النطفة"والنطفة في اللغة هي القطرة ويتكون الجنين من قطرة ماء الرجل- بعد خروجها- وقطرة من ماء المرأة ، ثم " مرحلة العلقة"وتطلق العلقة في اللغة على دودة في الماء تمتص دم الحيوانات التي تلتصق بأجسامها ، وهذا الوصف والشكل منطبقان تماماً على الجنين في هذه المرحلة ثم "مرحلة المضغة"وتطلق المضغة في اللغة على شيء لاكته الأسنان وظهرت عليه آثارها ؛ وهذا الشكل يظهر في الجنين في اليوم الثالث عشر والرابع عشر وتظهر على هذا الجنين الفلقات ٍ“Somites”ومن المعلوم في العلم الحديث أن الجنين في هذه المرحلة تتشكل بعض أجهزته ويبقى البعض الأخر ليتشكل لاحقاً ؛ ولهذا قال تعالى : (مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ ) ثم تأتي "مرحلة العظام" وفي هذه المرحلة يبدأ الجنين في أخذ المظهر الإنساني ثم "مرحلة الكساء باللحم" وفي الأسبوع الثامن تأتى هذه المرحلة التي تتناسق فيها الأعضاء بصورة أدق
وبذلك أثبت القرآن أن الإنسان قد خلق منذ أول خلقه إنساناً لا حيواناً ، وأن التفضيل البشري لا يقوم على التطور واللون والجنس كما تدعي نظرية دارون ؛ وإنما يقوم على العمل والتقوى المكتسبة ؛ قال تعالى : (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ)

 

[جمال الدين عبد العزيز]

رابعاً : عدم التعويل على الأخبار الواهية:-
معلوم أن في ثقافة البشر ـ مهما ارتقت حضارتهم ـ كثير من الأباطيل والأساطير والخرافات ، ولا تكاد تنجو من ذلك أمة أو يسلم شعب ، ففي التراث الإسلامي خاصة والتراث العالمي عامة بعض الأخبار التي لا توافق حقائق القرآن والسنة ولا أحكام العقل ومعطيات الحس والواقع وطبائع الأشياء ، ولهذا يجب التنبه وبشدة في مضمار الإعجاز العلمي لمثل هذه الأمور التي يمكن لبعض الباحثين الاستشهاد بها دون فحصها وتمحيصها ونقدها ، وينبغي للمشتغل بالإعجاز العلمي أن يكون دائم النقد فلا يقبل من معطيات التراث الإسلامي أو العالمي إلا ما قام دليله ونهضت حجته ، ولا يجوز أخذ الأخبار الواهية أو الأساطير والأباطيل والخرافات ، ولما كان مجال الإعجاز عموماً مجال تحدٍ وإثبات فإن من شأن إقحام هذه الأمور فيه أن تشوه هذا المجال تشويهاً شديداً ، ولما كان الأمر كذلك فإن الأخبار التي يمكن أن تدخل على المتعامل مع القرآن في مضمار الإعجاز العلمي على قسمين هما:-
أ‌- الأخبار الواهية الداخلية
ب‌- الأخبار الواهية الخارجية
وتفصيل ذلك كالآتي:-

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أ/ الأخبار الواهية الداخلية:-
نقصد بالأخبار الداخلية الواهية تلك الأخبار التي لا أصل لها في تراث الأمة ، وهذه الأخبار شديدة الخطورة في الإعجاز العلمي وغيره إذا تم أخذها والاستشهاد بها ، وتنقسم هذه الأخبار في هذه الدراسة على قسمين هما :-
1/ روايات القصّاص والإخباريين الواهية
2/ الأحاديث الموضوعة
وتفصيل ذلك كالآتي:-

 

[جمال الدين عبد العزيز]

/ عدم الاعتماد على روايات القصّاص الواهية:-
كان لعلمائنا الأقدمين مناهجهم في كتبهم ، وقد يجنح المؤلف منهم في تأليفه إلى منهج الرواية فيعزو الأقوال إلى قائليها والآراء لأصحابها دون تعليق ؛ وإن لم يكن مقتنعاً بهذه الأقوال
ولاشك أن الأخبار التي لا يراعى فيها الموضوعية وأحكام العقل وطبائع الأشياء وكيفية وقوع الحوادث إنما هي أخبار مرفوضة ؛ ولا يجوز الاعتماد عليها ؛ ولهذا لا يمكن للعلماء أن ينقلوا الأقوال الشاذة من التفاسير وكتب التراث دون نقدها وبيان زيفها.
ومن ذلك ما ذكره ابن كثير عن القصّاص المبالغين الذين ذكروا أن ذا القرنين تجاوز الشمس نفسها وصار يمشي في الظلام ؛ يقول ابن كثير : (من زعم من القصاصين أن ذا القرنين جاوز مغرب الشمس وصار يمشي بجيوشه في الظلمات مدداً طويلة فقد أخطأ بعد النجعة وقال ما يخالف العقل والنقل) وما ذلك إلا لاعتقاد هولاء القصاصين أن ذا القرنين قد بلغ المكان الذي تغرب فيه الشمس نفسه ، فلما اعتقدوا ذلك زادوا فيه فبالغوا ، وليس الأمر كذلك بحال.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

2/ تجنب الأحاديث الموضوعة:
الأحاديث الموضوعة التي وضعها بعض الناس ولم تثبت نسبتها إلى الرسول صلى الله عليه وسلم بوجه من الوجوه لا يعول عليها في الإعجاز العلمي ولا في غيره ، ولهذا فإنها لا تصلح دليلاً ولا يجوز البناء عليها ، وقد ألف علماء الإسلام كتباً جمعوا فيها هذه الأحاديث ليحذرها الناس
وهذا النوع من الحديث لا يجوز الاستدلال به في مضمار الإعجاز العلمي ولو ثبتت صحة ما فيه بالتجريب فرضاً وهو أمر بعيد في الغالب ، فلا يمكن لباحث في الإعجاز العلمي مثلاً أن يستعين بحديث ( عليكم بالعدس فإنه مبارك يرقق القلب ويكثر الدمع ) و( الباذنجان لما أكل له ) و( والباذنجان شفاء من كل داء ) ، و مثله : ( الجوز دواء والجبن داء فإذا صار في الجوف صار شفاء )و :( بئس البقلة الجرجير من أكل منها ليلاً بات ونفسه تنازعه ويضرب عرق الجذام في أنفه )
أما الحديث الضعيف ـ كما هو معروف ـ فهو أقوى بكثير من الحديث الموضوع ؛ إذ أن هنالك احتمال في نسبته إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، ولكن لم تقو أدلة أهل العلم في نسبته إليه ، ولما كان مجال الإعجاز العلمي مجال تحد فإنه من الخطورة بمكان الاستشهاد فيه بغير الثابت ، ولهذا لا يجوز البناء على الأحاديث الضعيفة أيضاً إلا كأدلة معضدة لأدلة أخرى ؛ وإلا انفتح هذا الباب وجاء الناس بكل ضعيف وغريب فأنشئوا أسساً مهددة بالهدم والانهيار.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

ب ـ الأخبار الخارجية الواهية:-
نقصد بالأخبار الخارجية الواهية تلك الأخبار والأساطير التي جاءت إلى الأمة الإسلامية من خارجها ودخلت في كتب تراثهم العلمي الثرّ سواء كان ذلك من أهل الكتاب أو من غيرهم ، فهذه الأخبار شديدة الخطورة في مجال الإعجاز العلمي إذا تم أخذها فيه ، وتنقسم هذه الأخبار الخارجية في هذه الدراسة إلى قسمين هما:-
1/ الإسرائيليات التي لا أساس لها
2/ أقوال الأمم الأخرى كاليونان والفرس والروم والغربيين المعاصرين مما لا أصل له ولا دليل عليه
وتفصيل ذلك كالآتي:-
1/ عدم التعويل على الإسرائيليات:-
انتقلت الإسرائيليات إلى القصاص ورواة الأخبار حتى دخلت في كتب تفسير القرآن أيضاً ، وهي – حسب تعريفها- : الأخبار المنقولة من أهل الكتاب التي تسربت إلينا منهم ، وقد ذكر العلماء أنها ليست لها ثبات ولا يعوّل عليها
ومن ذلك أيضا أن (ق) في قوله تعالى :(ق وَالقُرْآنِ المَجِيدِ) اسم جبل من زبرجدة خضراء يحيط بالأرض كلها ؛ قال كعب الأحبار : (قاف جبل أخضر محيط بالخلائق ) وكلام كعب ليس صحيحاً ؛ إذ أن "ق" حرف كبقية الحروف في أوائل السور نحو " ص ، ن ، الم ، ألمر "وغيرها. وأما من حيث السياق فقد قال الفراء : (إن كان "ق" اسم وليس حرف هجاء كان يجب أن يظهر فيه الإعراب) أي لكان "قافٌ" بضمتين لا (ق) بالسكون ؛ لأنه مبتدأ ؛ يقول ابن كثير: (هذا من خرافات بني إسرائيل التي أخذها عنهم بعض الناس .... وعندي أن هذا وأمثاله وأشباهه من اختلاق بعض زنادقتهم يلبسون به على الناس أمر دينهم )
وهذه الأخبار الواهية من هذه الإسرائيليات الواردة في كتب التفسير لا يجوز نقلها في مضمار الإعجاز العلمي ولا غيره ؛ فلا يجوز لأحد أن يبحث عن شيء محيط بالأرض ليحمل عليه جبل ( ق ) الذي لا أصل له ولا أساس
والحق أن بعض زنادقة أهل الكتاب قد كانوا بعيدي النظر في الطعن على القرآن وإظهاره بالمظهر الخرافي ؛ فوضعوا أقوالاً في الكونيات تخالف الطبيعة من جهة ولم يقل بها القرآن من جهة أخرى ، فالتقطها القصاص ورواة الأخبار _ وهم حطاب ليل_ فدخلت إلى التفسير ، وهذا يكشف عن عظم الكيد والخبث ، وقد تسرب هذا السم إلى التفسير والحديث ؛ فحاربه العلماء حتى لا يتلوث هذا الدين الطاهر ، ومن هذه الإسرائيليات في هذا المضمار ما يتعلق بعمر الدنيا وبدء الخلق وأسرار الوجود وأسباب الكائنات وتعليل بعض الظواهر الكونية تعليلاً خرافياً باطلاً ، ومن ذلك : ابتلاع الحوت للشمس عندها غروبها ، وأن الشمس قد وكل بها تسعة أملاك يرمونها بالثلج ولولا ذلك ما أتت على شيء إلا أحرقته ، وأن الأرض على الماء والماء على صخرة والصخرة على ظهر حوت يلتقي طرفاه بالعرش ، وأن المجرة التي في السماء هي لعاب حية تحت العرش ، وغير ذلك من هذه الخرافات التي لا أصل لها ، ومن المفارقات العجيبة أن هنالك كثيراً من المواقع في الانترنت التابعة لأهل الكتاب تحاول التقاط هذه الإسرائيليات من التفاسير فإذا وجدتها احتفت بها احتفاء عظيماً وحذفت وأضافت ثم نسبتها إلى المفسر أولاً ثم حاولت وتحايلت حتى نسبتها إلى القرآن العظيم نفسه ؛ وهم أحق بها لأنها منهم اجتلبت وعنهم أخذت.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

2/ عدم التعويل على الأقوال الواهية للأمم الأخرى :-:
سبق الحديث عن دخول الإسرائيليات إلى الفكر الإسلامي والتحذير من محاولة تفسير القرآن بها ، وفي هذا المضمار أيضاً يتناول الباحث مشكلة من المشكلات الخارجية التي لها أثر بالغ السوء عند محاولة فهم القرآن بها ؛ وهي التأثر بأقوال الأمم الأخرى التي لا دليل عليها ؛ وذلك نحو التأثر بأقوال فلاسفة اليونان نحو أفلاطون وأرسطو وسقراط وفيثاغورس وغيرهم ومحاولة قرن ذلك بمعاني القرآن ومضامينه الإلهية . وقد مال بعض الفلاسفة الإسلاميين إلى التأويل ولي أعناق المعاني حتى توافق آراءهم الفلسفية ؛ وقد حكَّم هولاء الفلاسفة النظريات الفلسفية في القرآن حتى ذهبوا إلى أن كل ما خالف تلك النظريات من القرآن والسنة فهو قابل للتأويل ؛ ولم يزل بعض هولاء الفلاسفة يؤولون حتى زعموا ـ استناداً على رأي أفلاطون ـ أن الحقائق التي جاء بها الرسول صلى الله عليه وسلم إنما هي أمثال خيالية ورموز وإيماءات ومَن لم يقف على معاني رموز الرسل ـ عندهم ـ لم ينل الملكوت الإلهي، و محمد صلى الله عليه وسلم لا يمكن أن يوقف الأعراب الجفاة على أسرار العلم ، ولما كانت حقائق الدين ـ عند هولاء الفلاسفة ـ أمثالاً خيالية ورموزاً وإيماءات فقد ذهب ابن سينا والفارابي وغيرهما إلى تأويل ما جاء به القرآن حتى يوافق معطيات الفلسفة اليونانية .
وقد فسر ابن سينا قوله تعالى : (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ) بأن العرش هو الفلك التاسع الذي هو فلك الأفلاك ، والملائكة الثمانية هي الأفلاك الثمانية التي تحت الفلك التاسع.
ومثل ما كان الأخذ من فلاسفة اليونان خطراً فكذلك الأخذ من المنظرين والفلاسفة المعاصرين مما لا دليل عليه من آرائهم وكذلك علماء الإنسانيات والاجتماعيات ؛ إلا إذا ثبت قولهم يقيناً ، ولا يقف الأمر على ذلك بل يتعداه إلى علماء الطبيعيات أيضاً في فرضياتهم ونظرياتهم ، أما ما ثبت حساً من أقوال علماء الطبيعيات وعلماء الإنسانيات والاجتماعيات فإنه يؤخذ بلا ريب .

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أخيرا أرى أن المشكلة ليست في جزئيات العلم بالمنظور الغربي فحسب بل هنالك مشاكل أكثر ضخامة تتعلق بفلسفة هذا العلم ومنهجيته ونحو ذلك ولأجل ذلك كان له العلم طبيعته التي يجب بيانها قبل بناء الإعجاز العلمي على معطياته الجاهزة ومن ذلك الآتي :
العلم في الغرب تم بناؤه بعيدا عن الوحي ابتداء :-
سبق أنه تم إقصاء الدين والتفكير الديني عن مجالات العلم تماما فنشأ العلم بناء على هذا الأساس في كافة جوانبه ولذلك تم فيه تعميق النزعة المادية وجُعل الإنسان هو مركز الثقل في العالم.ومعلوم أن الحس مصدر للمعرفة ، ولكنه ليس المصدر الوحيد الذي تستبعد له المصادر الأخرى ، ولكن لما سادت الوضعية انحصر العلم في دراسة المادة ، ثم عمم ذلك على كل شيء
الوجود تابع لنظرية المعرفة وليس العكس في الفكر الغربي :-
جعل الفكر الغربي الوجود تابعاً للمعرفة ؛ ولذلك ينحصر الوجود لديهم في هذا العالم المشاهد الذي تستطيع الحواس إدراكه ولذلك ذهب بعضهم إلى أن العالم يوجد فقط عندما نتعامل معه
والحق أن الوجود أكبر بكثير من إدراك الإنسان ، ولهذا أقسم تعالى بما نبصر وما لا نبصر أي بهذا المحسوس لدينا وما لا نحس من الوجود فهم لا يدركون إلا القليل .
القاعدة المادية لمفاهيم العلم في المنظور الغربي:-
النظرة العلمانية التي استبعدت الوحي قد مرت بأطوار عديدة ثم استقرت على المرحلة الأخيرة التي حددت مفهوم العلم وفق ما تبلور في حلقة ( قينا ) في الثلاثينيات من القرن العشرين ؛ فتم بذلك حصر الحقائق العلمية في الحقائق التجريبية والحقائق التحليلية ، أما حقائق الوحي فهي ليست ذات معنى إطلاقاً ، مفهوم العلم نفسه – عندهم - يقوم على افتراضات فلسفية لا تستند على أي إثبات أو برهان ؛ وإنما هي قناعات لفلاسفة العلم المعاصرين
العلم ليس بحثاً عن الحقيقة في المنظور الغربي:-
يكتفي العلم بفلسفته الغربية بالوقوف على الوصف الخارجي للظاهرة ؛ فما يهم العلم هو كيفية حدوثها لا كنهها ، ولهذا فإن العلم حسب المفهوم الغربي يقوم بالتصنيف الصحيح والوصف الظاهري الدقيق ، أما الانشغال بالتأكد من مدى مطابقة العلم للواقع والحقيقة من حيث هي لا من حيث النتائج فهو أمر لا يعني العلم إطلاقاً ؛ أي : أنهم لا يريدون أن يعلموا إلا ظاهراً من الحسيات في هذه الحياة ، ولهذا ذهب فلاسفة العلم إلى أن العلم لا يحرز حقائق يقينية قاطعة وإنما يكفيه رجحان الصدق ، فعبارة ( حقائق علمية ) لا تعني أنها تمثل واقعاً موضوعياً يصف العالم وإنما هي في نظر كذلك فقط
وليس ذلك فحسب بل إن الحقائق المختبرية نفسها لا تعطي العلم بها بنفسها ؛ وإنما يدركها الإنسان ؛ ولهذا قد تتأثر بالإنسان وخياله وأوهامه ومدى بعده أو قربه من الدقة في الملاحظات والتوصيف والاستنتاج ؛ فنتائج العلوم – حتى الحسية – إنما هي نتائج تقريبية وعرضة للأخطاء المحتملة في القياسات والمقاربات، وإذا كانت هذه العلوم تقوم على رصد الكمية في الوصف والتنبؤ فهي تقوم على الاحتمالات وتنتهي بها.
وهنالك بعض الحقائق العلمية قد دحضها العلم نفسه ولكن تم الاحتفاظ بها وتدريسها والعناية بها لأسباب أخرى لا تقوم على الحقيقة والواقع ؛ ومن ذلك على سبيل المثال ( قانون الجاذبية )
والحق أن كل النظريات لا يوجد لها برهان تجريبي ؛ وإنما تؤخذ حسب بساطة التصور ومعقولية الافتراض وعمق الفكرة
العلم مجرد أداة في المنظور الغربي:-
يذهب أنصار المذهب البراغماتي إلى أن العلم مجرد أداة للاستنباط والتنبؤ ؛ وليس خبراً أو وصفاً للواقع ، ووظيفة العلم عندهم ليس وصف الواقع والأحداث أو مظاهر الطبيعة الغامضة ؛ وإنما الاكتشاف ثم استخدام هذا الاكتشاف وتسخيره من أجل الرفاهية والسيطرة على الطبيعة.
فالتطابق بين الواقع والفكرة ليس صفة جوهرية للعلم ؛ بل يقوم معيار الصدق فيه على الاتساق الداخلي والخلو من التناقض ثم الخصوبة ؛ بمعني : أن تكون المقولة العلمية خصبة بحيث تتولد عنها النظريات داخل ذلك النسق ولأجل ذلك ارتضوا القياس ؛ وهي الوسيلة التي يصل بها الإنسان إلى نتيجة ثم يعمم هذه النتيجة التي يصل إليها ، والحق أن هذا القياس ـ وباعتراف فلاسفة العلم أنفسهم- إنما هو وسيلة تؤدي إلى نتيجة ظنية غير قاطعة.
العلم لا يحسم الأسئلة الكلية:-
إن غايات العلم وأهدافه لم تعد هي تلك الأهداف التقليدية ؛ ولذلك ضرب هذا العلم عن الحقيقة صفحاً ومال إلى تحقيق المنفعة والرفاهية للإنسان ؛ ولذلك ابتعد عن الإجابة على الأسئلة الكلية التي تقود إلى الإيمان ؛ وإن كانت طبيعة العلم – أياً كان – أن ترمي بهذا الإنسان إلى تلك الأسئلة.فالمنهج العلمي المعاصر قد قطع الصلة بين الكون وخالقه، رغم أن هذا الكون طريق موصل وكتاب للحق مفتوح يُقرأ بكل اللغات والوسائل ، ولا شك أن هذا الأصل يربط الحقائق المفردة ببعضها ليردها إلى الحقائق الكلية الكبرى
والحق أن هذا العلم بالمنظور الغربي رغم ما فيه قد أحرجت تطوراته الموقف الشكلي البسيط الذي يفصل بين الحقائق العلمية والمذاهب الفكرية وفضحت ضعفه أمام الأبواب المفتوحة نحو إشباع طموح الإنسان في الوقوف على أسرار الخليقة وطبيعة الأشياء
ذلك ما يتعلق بالعلوم الطبيعية أم العلوم الإنسانية فالأمر فيها أدهى وأمر ؛ إذ إن ما يعتري العلوم الاجتماعية والإنسانية من المشكلات أكثر
والحق أن القرآن العظيم الذي جاء لهداية البشر قد عالج بناء الإنسان وقضاياه أكثر مما عالج جزئيات العلوم الطبيعية ؛ فأنشأ لهذا الإنسان تصوراً خاصاً ونظاماً خاصاً ؛ فمادة القرآن هي الإنسان وتصوره واعتقاده وسلوكه وأعماله وروابطه وعلاقاته ، أما العلوم المادية فإن الإنسان يمكن أن ينالها بعقله وحواسه وتجاربه وكشوفه ؛ إذ أنها أساس خلافته في الأرض فهو لذلك مهيأ لها بطبيعة تكوينه ، والقرآن قد اهتم بهذا الإنسان ذاته أكثر مما اهتم بجزئيات تلك العلوم ؛ لأن الإنسان هو الذي يكشف تلك المعلومات وينتفع بها.
ولما استبعد العلم الحديث الوحي عن مضمارهـ ، واحتلت العلوم الاجتماعية والإنسانية تلك المكانة الرفيعة التي كان يحتلها هذا الوحي في توجيه الإنسان وإرشاده ـ فقد أصبحت مشكلات هذه العلوم أكبر من مشكلات تلك الطبيعة بكثير ؛ إذ أريد منها أكثر مما تستطيع تقديمه ؛ فغاية ما تفعله هذه العلوم أنها تدرس سلوكيات الإنسان وتصوغها في قوانين ونظريات عامة ، إلا أنها ـ رغم كل ذلك ـ لم تبن نفسها بناء صحيحة من جهة ولا اتخذت سلطة مرجعية مناسبة من جهة أخرى ؛ ولأجل ذلك يجب في هذا المضمار بيان بعض خصائص هذه العلوم ؛ وتفصيل ذلك كالآتي:-
معاملة العلوم الاجتماعية بصورة مادية:-
لما كان الإطار المادي مسيطراً على العلوم المعاصرة سيطرة تامة فقد عوملت العلوم الاجتماعية بصورة مادية ؛ شأنها في ذلك شأن العلوم الطبيعية ، رغم اختلاف طبائع كل نوع من هذه العلوم ؛ فالظواهر الإنسانية ليست في واقعها وحقيقة أمرها مظاهر حسية ، إلا أن المنهجية الوضعية قد قدست التجريب وجعلت الحقيقة العلمية حكراً على التجربة ، وذلك يتنافى تماماً مع طبيعة تلك العلوم ، وقد اعتبرت هذه العلوم الإنسان جزءً لا يتجزأ من الوجود الطبيعي، إذ ليس له – حسب هذه النظرة – كيان أو خصوصية غير مادية ؛ فعقله ووعيه ونفسه وروحه كلها مادة شأنها في ذلك شأن كل مواد الطبيعة المحسوسة ، وبناء على هذا الافتراض فقد نشأ فصل حاد بين المعارف الإنسانية وبين العلم التجريبي ؛ فاصطدم هذا العلم بالوجود الروحي والقيم ؛ وهي أمور لا يمكن قياسها كمياً ، ولما كانت هذه العناصر الأساسية غير قابلة للتجريب والقياس الكمي فقد اعتبر البعض هذه العلوم ليست علوماً بالمعنى الصارم
فهذه العلوم لم تتجاوز الفرضيات ولم ترق نتائجها إلى مستوى الحقائق العلمية كالعلوم المادية ؛ ولهذا لم تصل إلى درجة ( علم ) ؛ وما ذلك إلا لاعتمادها على نفس المناهج التي استعيرت لها من تلك العلوم ؛ رغم الاختلاف الكبير . وقد لاقت الدراسات الاجتماعية صعوبة كبيرة ؛ إذ ليس بها حقائق على النحو الذي يوجد في العلوم التجريبية ، وحقائقها لا يمكن أن تقاس بوحدات نمطية ؛ إذ لا توجد علاقات نمطية بين هذه الوحدات.
الأهداف غير العلمية للعلوم الاجتماعية:-
إن من أخطر الأمور وأكبر العقبات في العلوم الاجتماعية ـ سيادة الأهداف الأيديولوجية ؛ إذ أن هذه الأهداف تفقد هذه العلوم علميتها بصورة مباشرة ؛ وما ذلك إلا لأن هذه الأهداف قد حوّلت المشتغلين بالعلوم الاجتماعية في بعض الأحيان من علماء محايدين إلى موظفين فقدوا الموضوعية والأمانة والحياد ، فتحوّل العلم بتحوّل هولاء المشتغلين به – من أداة معرفية إلى أداة أيديولوجية لا تبحث عن الحقائق في ذاتها وإنما تبحث عن ما يثبت هذه الإيديولوجية ويحقق مصالحها
الاختلافات الحادة بين علماء الاجتماعيات:-
لما كانت الأسس التي تقوم عليها دراسة العلوم الاجتماعية مختلفة وليس فيها اتفاق بين أنصار المدارس ـ فقد اختلفت النتائج باختلاف الأسس والمعالجات ؛ فالمفاهيم والقيم والعناصر غير متفق عليها ؛ وبذلك ظهر التناقض الحاد ، ولهذا ذهب ديكارت إلى أنه ليس في مضمار فلسفة العلوم الاجتماعية والإنسانية أمر واحد ليس موضع خلاف
أبعد هذا كله أما آن للإعجاز العلمي أن يغير منهجيته تغييرا كليا بدلا من تلمس الضوابط فحسب

 

[جمال الدين عبد العزيز]

المصادر والمراجع :
ـ أحمد بن حنبل الشيباني : مسند الإمام أحمد ط/ مؤسسة قرطبة
ـ امزيان : محمد محمد : منهج البحث الاجتماعي بين الوضعية والمعيارية ، المعهد العالمي للفكر الإسلامي 1991م.
ـ البخاري : محمد بن إسماعيل الجعفي : صحيح البخاري ، تحقيق مصطفى ديب البغا ط/ دار ابن كثير بيروت 1987م
ـ الترمذي : محمد بن عيسى : الجامع الصحيح ، تحقيق أحمد محمد شاكر ط/دار إحياء التراث العربي بيروت
ـ ابن تيمية :
(أ) العقيدة الأصفهانية : تحقيق إبراهيم سعيداي: ط/ 1 مكتبة الرشد الرياض 1415هـ
(ب) منهاج السنة النبوية في نقض الشيعة القدرية ط/ القاهرة
(ج) مجموع فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية ط/ مكة 1404هـ.
(د) النبوات تحقيق محمد عبد الرحمن عوض ط /أ دار الكتاب العربية بيروت 1985م
ـ الجاحظ : عمرو بن بحر : البيان والتبيين تحقيق عبد السلام هارون ط الخانجي القاهرة 1985م
ـ الجرجاني : عبد القاهر بن عبد الرحمن : دلائل إعجاز: محمود محمد شاكر ط / الثالثة مكتبة القاهرة 1992م
ـ الجمال: حمد صادق ، اتجاهات الفكر الإسلامي المعاصر في مصر ط / دار الكتب للطباعة والنشر عام 1994م
ـ جوهري : طنطاوي ، الجواهر في تفسير القرآن الكريم ، ط/2 مصطفي البابي الحلبي سنة 1350هـ
ـ ابن حبان : محمد بن حبان :صحيح ابن حبان ، تحقيق شعيب أرناؤوط ط/ 2 مؤسسة الرسالة 1993م
ـ ابن حزم : الأحكام في أصول الأحكام ط/ دار الحديث القاهرة
ـ أبو داود : سليمان بن الأشعث السحستاني : سنن أبي داود : تحقيق محمد محي الدين عبد الحميد .
ـ الزركشي : بدر الدين: محمد بن بهادر : البرهان في علوم القرآن: تحقيق محمد أبو الفضل إبراهيم ط / دار الجيل بيروت 1988م،
السيوطي : الإتقان : تحقيق خليل محمد العربي ، ط/ دار الفاروق الحديثة القاهرة 1415هـ
الشاطبي :أبو إسحاق: الموافقات تحقيق محمد محي الدين عبد الحميد 1969م
الصنعاني : أبو بكر عبد الرزاق بن همام: مصنف عبد الرزاق / تحقيق حبيب الرحمن الأعظمي ، ط، / 2 المكتب الإسلامي بيروت ، سنة 1403هـ
ـ الإمام الطبري :محمد بن جرير:
أ ـ جامع البيان : ط/ دار الفكر بيروت سنة 1405
ب ـ تاريخ الأمم والملوك ، ط/ دار إحياء التراث العربي بيروت 1/1
ـ ابن قتيبة :تأويل مشكل القرآن : تحقيق أحمد صقر ط/ دار إحياء الكتب العربية
-القرطبي : الجامع لأحكام القرآن : تحقيق أحمد عبد العليم البردوني ط/3 دار الكتب المصرية
-ابن كثير : إسماعيل بن عمر :
(أ‌) تفسير القرآن العظيم : دار الفكر 1981م
(ب‌) البداية و النهاية ط/ مكتبة المعارف بيروت
ـ المجذوب : مبارك محمد على ، خلق الإنسان في القرآن ط/ معهد إسلام المعرفة جامعة الجزيرة
-الإمام مسلم : مسلم بن الحجاج القشيري النيسابوري : صحيح مسلم ، تحقيق محمد فؤاد عبد الباقي ط/ دار التراث العربي بيروت
-المصلح :عبد الله بن عبد العزيز : الإعجاز العلمي في القرآن والسنة ، ط/ جدة مطبوعات الهيئة العالمية للإعجاز العلمي في القرآن والسنة .
-النسائي :أحمد بن شعيب : المجتبى من السنن ، تحقيق عبد الفتاح أبو غدة ط/ 2 مكتبة المطبوعات الإسلامية حلب 1986م

 

[أبو سعد الغامدي]

1 ومن ذلك أيضاً ادعاء بعضهم أن قوله تعالى : (وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ) يدلّ على ما هو مقرر في علم النيات من دور الرياح في تلقيح النبات ؛ إذ تحمل هذه الرياح مادة الذكورة حيث تلتقي بمادة الأنوثة فيكون الإخصاب ، وهذه حقيقة علمية صحيحة ، ولكن هل الآية تدل عليها؟ لا ، لأن السياق لا يتناول النبات وإنما يتحدث عن السحاب وتلقيحه ؛ لا تلقيح النبات ؛ ولهذا ذكر الله تعالى إنزال الماء بعد وصف الرياح بأنها (لَوَاقِحَ ) فقال: (وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ) وصحيح أن هنالك علاقة وطيدة بين إنزال الماء والنبات ؛ إلا أن الآية ذكرت سقي هذا الماء للناس لا إنبات النبات به . ولما كان السياق يشير وبصورة مباشرة إلى تلقيح السحاب فإن هذا المعنى تعضده آيات أخرى تم فيها ربط الرياح بالمطر ؛ نحو قوله تعالى : (وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) وقوله : (وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء طَهُورًا لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا) وقوله : (اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاء كَيْفَ يَشَاء وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِم مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ) وقوله (وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا) ، وهذا التلقيح المذكور في الآية والذي تقوم به الرياح بين السحب على ثلاثة أنواع هي : تلقيح السحب الحارة بالباردة الأمر الذي يزيد التكاثف ؛ فينتج عند ذلك نزول المطر ، أما النوع الثاني فهو : تلقيح السحب ذات الشحنة الموجبة بالسحب ذات الشحنة السالبة ؛ فيحدث التفريغ الذي ينتج الشرر الكهربائي أو الرعد ، ويتمدد الهواء من جراء هذا التفريغ فينتج صوت الرعد، ؛ وفي هذه الحالة يكون المطر مصحوباً بالبرق والرعد ، أما النوع الثالث فهو: تلقيح الرياح للسحاب بنويات مكونة من الأملاح والاكاسيد والأتربة ، وهذه النويات ضرورية في التكاثف ؛ إذ يتجمع عليها جزئيات بخار الماء ؛ فتصير نقطاً نامية داخل السحب ، وهذا النوع الأخير أخذت منه فكرة ( المطر الصناعي ) ؛ إذ تقوم بعض الطائرات برش السحب المكونة أصلاً ببعض المواد التي تعمل كنويات يتكاثف حولها المطر فينزل.

دكتور جمال الدين
السياق لا يخصص عموم ما دل عليه اللفظ فقوله " الرياح لواقح " هي كذلك في السحاب والنبات ، ثم أيضا إن العواصف الممطرة تحمل في مائها الكثير من اللقحات بل ما هو أكثر من ذلك.

 

[أبو سعد الغامدي]

2/ دقة الربط بين الحقائق العلمية والمعاني القرآنية:-
ومن أمثلة الربط المتكلّف بين معنى من معاني القرآن وبعض الحقائق العلمية ما فعله صاحب الجواهر الذي استدل بقوله تعالى : (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) ثم انطلق في بيان ما لحاستي السمع والبصر من دقة في التركيب وتكامل في الوظائف ؛ الأمر الذي يؤكد – عنده – أن هذه الآية معجزة في دلالاتها ، والحق أن هذه الآية لم تتناول حاستي السمع والبصر ؛ ولم تشر لهما ولا أشارت لذلك الآية التي قبلها ولا التي بعدها أيضاً ، وإنما جاءت هذه العبارة بعد الحديث عن مراحل تطور الجنين ، وتمام الآيات كالآتي : (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) ولا علاقة لذلك بحاستي السمع والبصر إلا بصورة بعيدة لم تتطرق إليها الآية الكريمة أصلا ، وعبارة (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) شديدة الارتباط بما ذكر من مراحل تطور الجنين ، ويسمى ذلك في البلاغة بالتوشيح ؛ وهو أن يكون أول الكلام نفسه يدل على آخره ويُعلم هذا الآخر قبل ذكره ؛ فينزل المعنى عندئذ منزلة الوشاح ويسمى أيضا بالمطمع ؛ لأن أوله مطمع في آخره ؛ انظر إلى عبارات (الخلق) في الآية : (وَلَقَدْ خَلَقْنَا ... ثُمَّ خَلَقْنَا ......فَخَلَقْنَا ..... فَخَلَقْنَا ........ خَلْقًا ........ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) ؛ ولهذا يروى أن عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه لما سمع صدر الآية إلى قوله : (خَلْقًا آخَرَ) قال : (فتبارك الله أحسن الخالقين) فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم هكذا أنزلت .
وأغلب الظن أن الشيخ طنطاوي جوهري _ لما ربط بين هذه العبارة وبين السمع والبصر _ لم ينظر إلى هذه الآية ولا إلى سياقها ونظمها ؛ وإنما انصرف ذهنه إلى دعاء النبي صلى الله عليه وسلم عند سجوده في الصلاة: (اللهم لك سجدت وبك آمنت ولك أسلمت ، أنت ربي ، سجد وجهي للذي خلقه وشق سمعه وبصره تبارك الله أحسن الخالقين) ؛ إذ أن هذا الدعاء هو النص الوحيد الذي يربط بين تلك العبارة وبين السمع والبصر، ولو استدل جوهري بذلك لكان استدلاله مقبولاً .

اسمح لي أن أخالفك مرة أخرى يا دكتور جمال
فالربط هنا ليس متكلفاً فقوله تعالى"ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ" رابط قوي جداً فهو إشارة إلى تكوين الإنسان بصورته الكاملة، وأظهر مافيه من دقة الصنع وعجيبه هو السمع والبصر ، وتأمل قول الله تعالى : (إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ) سورة الإنسان(2).

 

[مجدي ابو عيشة]

بارك الله فيكم .
الموضوع مهم . ولكنه كأنه يتكلم عن التفسير وضوابطه أكثر مما يتكلم عن ضوابط الإعجاز العلمي, حقيقة أن يكون التفسير وفقا للأمر الأول وهو "ان يكون مراد الله " هذا صعب في بعض الآيات وخصوصا فيما يتعلق بالإعجاز العلمي .
فلا يمكن ان نجزم أن هذا مراد الله الا في:
- القطعي , والقران قطعي الثبوت , ولكن ما يتعلق بالاعجاز العلمي فأغلبه ظني الدلالة على الموضوع "الاعجاز العلمي"
-الظني المحفوف بقرينة قطعية : وبما أن القران قطعي الثبوت فالظنية هنا تبعا للدلالة , فلا يعتبر باحتمال اللفظ أكثر من معنى إذا اتفق على معنا مقصود , او دلة قرينة على ذالك المعنى دون سواه .

الأمر الآخر وهو مهم : لماذا لا يتطرق دائما عن الضوابط فيما يتعلق بالعلم الطبيعي , وخصوصا أن العديد ممن يتكلم عن الإعجاز العلمي يدلل على الآيات يتكلم عن تفسير محتمل للآية .وما يستدل به هو نظرية وليست قطعية .فكيف يستدل بها ؟!!
سألت مرة دكتور فاضل أيام الدراسة ,كيف نستدل به وقد يأتي وقت يتبين فيها فساد النظرية ؟, فأجابني : نغير التفسير!

وهذا خطأ لأن ذلك قد يستدل به عند اعداء الاسلام على عدم صحة الإعجاز ,بل وقد يضر ببعض العوام خصوصا عند الكلام عن الاعجاز الذي يتكلم به من أجل تثبيت الناس على دينهم .

وفقكم الله وارجوا ان تأخذ ملاحظتي عن الشق الآخر من الموضوع وهو خصوصية ما يستدل به من امور علمية .

 

[أبو سعد الغامدي]

1/ تجنب القضايا التي لا يمكن أن ينالها العلم:-
ورغم أن العلم المعاصر يتقاصر عن إدراك الحقائق الغيبية التي ذكرها القرآن إلا أن بعض القضايا الغيبية لها مداخل حسية تثبتها ؛ ولذلك يمكن للإعجاز العلمي تناول هذه المداخل الحسية دون تناول القضايا الغيبية في ذاتها ، ومعلوم أن وجود الله تعالى وهو أكبر حقيقة غيبية تثبتها _ ضرورة _ حقائق حسية كثيرة جداً ، ويمكن للعلم تناول هذه الحقائق الحسية لإثبات وجود الله تعالى بلا خلاف .
ومن القضايا الغيبية التي لها مداخل حسية تثبتها فتناولها الإعجاز العلمي قوله صلى الله عليه وسلم : (إذا سمعتم أصوات الديكة فإنها رأت ملكا فاسألوا الله وارغبوا إليه ، وإذا سمعتم نهاق الحمير فإنها رأت شيطانا فاستعيذوا بالله من شر ما رأت) وذكر بعض المشتغلين بالإعجاز العلمي أن هذا الحديث الصحيح تؤيده حقائق علمية ؛ إذ ثبت الاختلاف الشديد بين رؤية الديك و رؤية الحمار ؛ فالديك يرى ( الأشعة البنفسجية) والحمار يرى ( الأشعة تحت الحمراء ) . والملك مخلوق من نور ( الأشعة البنفسجية ) وتركيب عين الديك تمكنه من رؤية هذه الأشعة كما ثبت علمياً ، أما الجان فمخلوق من نار ( الأشعة تحت الحمراء ) وتركيب عين الحمار تمكنه من رؤية هذه الأشعة.

هذا الحديث رواه مسلم في صحيحه من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:
" إِذَا سَمِعْتُمْ صِيَاحَ الدِّيَكَةِ فَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنَّهَا رَأَتْ مَلَكًا وَإِذَا سَمِعْتُمْ نَهِيقَ الْحِمَارِ فَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهَا رَأَتْ شَيْطَانًا"

فكون الحديث صحيح وثابت لا يحتاج إلى تأييد الاكتشافات العلمية وإنما العلم فسر لنا السر لماذا الحمار يرى ما لا يرى الديك والديك يرى ما لايرى الحمار.

ومثله حديث سماع أصوات المعذبين في القبور:
"وَأَمَّا الْكَافِرُ أَوْ الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ لَا أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فَيُقَالُ لَا دَرَيْتَ وَلَا تَلَيْتَ ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ ضَرْبَةً بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلَّا الثَّقَلَيْن" رواه البخاري من حديث أنس رضي الله عنه.

قال شيخ الإسلام في الفتاوى:
وَفِي صَحِيحِ أَبِي حَاتِمٍ البستي عَنْ { أُمِّ مُبَشِّرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا فِي حَائِطٍ وَهُوَ يَقُولُ : تَعَوَّذُوا بِاَللَّهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ فَقُلْت : يَا رَسُولَ اللَّهِ لِلْقَبْرِ عَذَابٌ ؟ فَقَالَ : إنَّهُمْ لَيُعَذَّبُونَ فِي قُبُورِهِمْ عَذَابًا تَسْمَعُهُ الْبَهَائِمُ } . قَالَ بَعْضُهُمْ : وَلِهَذَا السَّبَبِ يَذْهَبُ النَّاسُ بِدَوَابِّهِمْ إذَا مَغَلَتْ إلَى قُبُورِ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى وَالْمُنَافِقِينَ ؛ كالإسماعيليةِ والنصيرية وَسَائِرِ الْقَرَامِطَةِ : مِنْ بَنِي عُبَيْدٍ وَغَيْرِهِمْ الَّذِينَ بِأَرْضِ مِصْرَ وَالشَّامِ وَغَيْرِهِمَا ؛ فَإِنَّ أَهْلَ الْخَيْلِ يَقْصِدُونَ قُبُورَهُمْ لِذَلِكَ كَمَا يَقْصِدُونَ قُبُورَ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى . وَالْجُهَّالُ تَظُنُّ أَنَّهُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ فَاطِمَةَ وَأَنَّهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ وَإِنَّمَا هُوَ مِنْ هَذَا الْقَبِيلِ . فَقَدْ قِيلَ : إنَّ الْخَيْلَ إذَا سَمِعَتْ عَذَابَ الْقَبْرِ حَصَلَتْ لَهَا مِنْ الْحَرَارَةِ مَا يُذْهِبْ بِالْمَغْلِ ." انتهى كلامه رحمه الله

وقد أثبت العلم والتجربه أن الحيوانات لها من القدرات السمعية ما ليس للإنسان وبخاصة الخيل.

فالعلم يفسر لنا لماذا تسمع الحيوانت أصوات المعذبين والإنسان لا يسمع.

 

[أبو سعد الغامدي]

ب ـ الأخبار الخارجية الواهية:-
والحق أن بعض زنادقة أهل الكتاب قد كانوا بعيدي النظر في الطعن على القرآن وإظهاره بالمظهر الخرافي ؛ فوضعوا أقوالاً في الكونيات تخالف الطبيعة من جهة ولم يقل بها القرآن من جهة أخرى ، فالتقطها القصاص ورواة الأخبار _ وهم حطاب ليل_ فدخلت إلى التفسير ، وهذا يكشف عن عظم الكيد والخبث ، وقد تسرب هذا السم إلى التفسير والحديث ؛ فحاربه العلماء حتى لا يتلوث هذا الدين الطاهر ، ومن هذه الإسرائيليات في هذا المضمار ما يتعلق بعمر الدنيا وبدء الخلق وأسرار الوجود وأسباب الكائنات وتعليل بعض الظواهر الكونية تعليلاً خرافياً باطلاً ، ومن ذلك : ابتلاع الحوت للشمس عندها غروبها ، وأن الشمس قد وكل بها تسعة أملاك يرمونها بالثلج ولولا ذلك ما أتت على شيء إلا أحرقته ، وأن الأرض على الماء والماء على صخرة والصخرة على ظهر حوت يلتقي طرفاه بالعرش ، وأن المجرة التي في السماء هي لعاب حية تحت العرش ، وغير ذلك من هذه الخرافات التي لا أصل لها ، ومن المفارقات العجيبة أن هنالك كثيراً من المواقع في الانترنت التابعة لأهل الكتاب تحاول التقاط هذه الإسرائيليات من التفاسير فإذا وجدتها احتفت بها احتفاء عظيماً وحذفت وأضافت ثم نسبتها إلى المفسر أولاً ثم حاولت وتحايلت حتى نسبتها إلى القرآن العظيم نفسه ؛ وهم أحق بها لأنها منهم اجتلبت وعنهم أخذت.

ولا أستبعد أن هذا الأسلوب لا يزال قائماً إلى اليوم ،وما الذي يمنع أن بعض محبي الشهرة ممن ينتسبون إلى العلم في الغرب يلتقط بعض الإشارات القرآنية ثم يخرج علينا بنظرية ثم نلهث نحن خلفها ونقول هذا ما دل عليه القرآن منذ زمن....
ولا أظن نظرية الانفجار العظيم إلا مستوحاة من القرآن الكريم.

 

[أبو سعد الغامدي]

جزاك الله خيرا دكتور جمال الدين على هذا البحث القيم وجعله في موازين حسناتك.

وأرجو أن لا يضيق صدرك بملاحظاتي وقد لا تكون صحيحة .

ويكفي أني برهنت على أنني قد قرأت البحث كله ،لأن مثله في الغالب تصعب قرأته على النت لطوله.

ولعل لي وقفات أخرى مع هذا البحث الذي أرجو الله أن ينفع به كاتبه وقارئه.

 

[إبراهيم الحسني]

ب/ مراعاة مستوى العلم البشري:
ومن أمثلة ذلك أيضاً تفسير الإمام محمد عبده والشيخ عبد الرحمن الكواكبي للسجيل الذي تحمله الطير الأبابيل بأنه نوع من جراثيم الجدري أو الحصبة ؛ وأن هذه الطيور من جنس البعوض والذباب.
ومن ذلك أيضاً تفسير الإمام محمد عبده للملائكة بأنها هي النواميس والأسباب الطبيعية أو القوى الطبيعية ، وسجود الملائكة لآدم (الإنسان) عبارة عن تسخير هذه القُوَى له حيث أنه ينتفع في ترقية الكون بمعرفة سنن الله تعالى في ذلك. أما إبليس واستكباره عن السجود ـ عند الإمام محمد عبده ـ فهو تمثيل لعجز الإنسان عن إخضاع روح الشر.
ويُفسِّر الإمام محمد عبده (النفَّاثات) في قوله تعالى: (وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) بأنها النمامون المقطِّعون لروابط الألفة المُحرقون لها بما يلقون عليها من ضرام نمائمهم، وإنما جاءت العبارة كما في الآية، لأن الله جَلَّ شأنه أراد أن يشبههم بأولئك السحرة المشعوذين، الذين إذا أرادوا أن يحلوا عقدة المحبة بين المرء وزوجه - مثلاً - فيما يُوهمون به العامة عقدوا عقدة ثم نفثوا فيها وحَلُّوها ؛ ليكون ذلك حلاً للعقد التي بين الزوجين. والنميمة تشبه أن تكون ضرباً من السحر ؛ لأنها تحوِّل ما بين الصديقين من محبة إلى عداوة بوسيلة خفية كاذبة ، والنميمة تُضَلِّل وجدان الصديقين كما يضلل الليل مَن يسير فيه بظلمته ، ولهذا ذكر (النفَّاثات) عقب ذكر الغاسق. ومن أجل هذا المعنى العجيب ذهب الإمام محمد عبده إلى إنكار الأحاديث الصحيحة التي جاء فيها سحر لبيد بن الأعصم للنبي صلى الله عليه وسلم .
QUOTE]

وفقك الله يا شيخنا الفاضل على هذا الطرح القرآني الجميل ، والذي تتضح من خلاله العلمية وسلامة المنهج ووضوحه ، وفقك الله لكل خير .
ولكن عندي استفسار : لماذا نسمي من ينكر الأحاديث الصحيحة الثابتة عن عمد دون طعن في أسانيدها أو متونها ، ودون معارضة لها بأدلة أخرى ، لماذا نسميه بعد كل ذلك إماما ؟.
هل من ينكر الثوابت الأساسية عند الأمة الإسلامية من سجود الملائكة لأدم السجود المعروف عند العرب ، والذي ورد في كتاب الله تعالى في غير ما آية بلفظ السجود هل يستحق مثل ذلك أن يسمى مأموما فضلا عن إمام ؟
لا أفهم ممن حسنت نيته واتضح له الحق كشيخنا الفاضل أن يذكر مثل هذه الأمور الخطيرة عن شخص ثم يسميه إماما ؟
إن الاختلاف في التفسير - كغيره من العلوم - أمر وارد ، ولا يشنع على المخالف فيه لكن ليس في القطعيات ، والمحكمات ، والمتفق عليه .
حفظكم الله وجزاكم عنا خيرا بهذه المعلومات القيمة والمفيدة.

 

[جمال الدين عبد العزيز]

أخي محب القرآن زادك الله وإيانا للقرآن حبا
لا يمكن إطلاقا أن يضيق صدري بملاحظاتك القيمة
فأنا أستفيد منها في الحالين سواء كانت صحيحة أو غير ذلك
إذ أستفيد منها حال صحتها بتصحيح ما عندي
وإن لم تكن كذلك فأنا استفيد منها في توضيح الغامض والمشكل والملتبس
فأرجو أن لا تتوقف كلما ظهر لك شيء وأنا سعيد كل السعادة بهذه الملاحظات القيمة وفقك الله

 

[جمال الدين عبد العزيز]

قولك أخي محب القرآن:
السياق لا يخصص عموم ما دل عليه اللفظ فقوله " الرياح لواقح " هي كذلك في السحاب والنبات ، ثم أيضا إن العواصف الممطرة تحمل في مائها الكثير من اللقحات بل ما هو أكثر من ذلك.إليك فيه بعض التوضيحات :
1- كون الرياح تلقح النبات هذه حقيقة علمية مسلّم بها ، ولكن الآية لم تذكرها ، ولا شك أن سلخ الآية من سياقها غير جائز ؛ لأن ذلك يقوَّل به القرآن ما لم يقله
2- السياق يخصّص عموم المعنى فإنه لما قال ( وأرسلنا الرياح لواقح ) قال (فَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء) والفاء لها معنى دقيق يقيّد هذا التلقيح ؛ فيحصره في نزول الماء ، ولاحظ أيضا التعبير عن السرعة في (فَأَنزَلْنَا) و (فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ) ، وجملة إرسال الرياح وجملة إنزال الماء شديدا الارتباط ببعضهما ، وقد عطف بينهما بـ(الفاء) ، ولو عطف بالواو لانتفت السرعة واختلف المعنى ، ولكان من الممكن أن تعد جملة مستأنفة منفصلة المعنى ؛ وحينئذ فقط يمكن أن يكون تلقيح النبات سائغا
3- روى الطبراني أن ابن مسعود رضي الله عنه قد ذكر أن الرياح تلقح السحاب
وهنالك أمر أخير أذكره هنا للفائدة فحسب
في القرآن تأتي الريح مفردة في موضع الشر والهلاك
كما في قوله تعالى : (كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ )
وقوله : (فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ)
وقوله : (بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ)
وقوله : (وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ)
وقوله : (إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ)
وقوله : (وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ)
وتأتي الرياح جمعا في موضع الخير :
كما في قوله تعالى : (وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ)
وقوله : ( وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ)
وقوله : (وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء)
وقوله : (وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء طَهُورًا)
وقوله : ( أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ )
وقوله : (وَمِنْ آيَاتِهِ أَن يُرْسِلَ الرِّيَاحَ مُبَشِّرَاتٍ)
وقوله : (وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ)
ولهذا قال ابن عباس (ما هبت ريح قط إلا جثا النبي صلى الله عليه وسلم على ركبتيه وقال : اللهم : اجعلها رحمة ولا تجعلها عذابا اللهم : اجعلها رياحا ، ولا تجعلها ريحا )
يقول السيوطي (إن رياح الرحمة مختلفة الصفات والماهيات والمنافع وإذا هاجت منها ريح أثير لها من مقابلها ما يكسر سورتها فينشأ من بينهما ريح لطيفة تنفع الحيوان والنبات)
وإذا كان ذلك في البحر فإن الأمر يختلف فتكون الريح نعمة ، ويبدو أن السبب – والله أعلم – أن الريح (المفردة) التي تأتي من اتجاه واحد شديد الخطورة على الأبنية الثابتة والأشجار الثابتة ، أما هذه الريح فيحتاج إليها لتحريك السفن في البحر من اتجاه واحد ولهذا ذكر نعمة الريح (المفردة ) في البحر فقال (وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ)
وقال : (حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَاءتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنِّ مِنَ الشَّاكِرِينَ)
يقول السيوطي (إن تمام الرحمة هناك إنما تحصل بوحدة الريح لا باختلافها فإن السفينة لا تسير إلا بريح واحدة من وجه واحد فإن اختلفت عليها الرياح وتصادمت كان سبب الهلاك والغرق فالمطلوب هناك ريح واحدة ولهذا أكد هذا المعنى فوصفها بالطيب دفعا لتوهم أن تكون عاصفة بل هي ريح يفرح بطيبها ومنها قوله تعالى "إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ" وهذا أورده ابن المنير في كتابه على الزمخشري قال الريح رحمة ونعمة وسكونها شدة على أصحاب السفن)

 

[جمال الدين عبد العزيز]

قولك أخي محب القرآن
(الربط هنا ليس متكلفاً فقوله تعالى"ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ" رابط قوي جداً فهو إشارة إلى تكوين الإنسان بصورته الكاملة، وأظهر مافيه من دقة الصنع وعجيبه هو السمع والبصر ، وتأمل قول الله تعالى : (إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا )

لكن الأمر هنا أمر سياق وكلامك هذا يصح في آية سورة الإنسان إذ توضح هذه الآية كيف كان الإنسان نطفة مذرة ثم أصبح بعد خروجه مبصرا سامعا
أما آية سورة المؤمنون فتتكلم عن أطوار الجنين (داخل البطن) حتى أصبح طفلا مكتملا لكنه(داخل هذه البطن) لا يبصر إلا بعد مدة من خروجه وهذا معروف
ومعنى ("ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ)" أي خلقا مباينا للخلق الأول مباينة ما أبعدها كما فال كثير من المفسرين
وربطك الجيد – الذي هو خلاف كلامي السابق – قد ذكره بعض المفسرين فذهبوا إلى أن قوله تعالى "ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ" بعد خروج هذا الإنسان (من البطن) إلى أن يموت ، ولرأيك وجاهته بلا شك وإن كنت أرى غيره

 

[جمال الدين عبد العزيز]

كلامك أخي محب القرآن عن سمع الحيوانات كله جيد مقبول ، لكن ما المشكلة في تأييد الاكتشافات العلمية لبعض حقائق القرآن والسنة ، إذ لم يكن ذلك عندنا مهما فعند غيرنا ليس كذلك ؛ والعلم اليوم قاسم مشترك بين الناس لاقتناعهم به وليس كذلك القرآن، أما إذا كنت تقصد أن حقائق القرآن يقينية ثابتة وحقائق العلم ليس كذلك أو أن القرآن يتجاوز العلم أو أنه يجب أن يكون مصدر معرفتنا ومشيد حضارتنا كما كان ، بدلا عن أن تكتشف الاكتشافات فنسارع إلى القرآن لنقول إن القرآن قد ذكر ذلك قبل أربعة عشر قرنا فأنا أؤيدك كل التأييد

 

[أبو سعد الغامدي]

كلامك أخي محب القرآن عن سمع الحيوانات كله جيد مقبول ، لكن ما المشكلة في تأييد الاكتشافات العلمية لبعض حقائق القرآن والسنة ، إذ لم يكن ذلك عندنا مهما فعند غيرنا ليس كذلك ؛ والعلم اليوم قاسم مشترك بين الناس لاقتناعهم به وليس كذلك القرآن، أما إذا كنت تقصد أن حقائق القرآن يقينية ثابتة وحقائق العلم ليس كذلك أو أن القرآن يتجاوز العلم أو أنه يجب أن يكون مصدر معرفتنا ومشيد حضارتنا كما كان ، بدلا عن أن تكتشف الاكتشافات فنسارع إلى القرآن لنقول إن القرآن قد ذكر ذلك قبل أربعة عشر قرنا فأنا أؤيدك كل التأييد

جزاك الله خيرا وبارك فيك.
وما ذكرت حول آية "الحجر" وآية "المؤمنون" مما قد تختلف فيه وجهات النظر زادنا الله وإياك فهما وإيمانا وعملا.

أما تأييد الاكتشافات العلمية لما جاء في القرآن فليس عندي مشكلة في ذلك ، وإنما قلت إن ثبوت صحة القرآن أنه وحي من عند الله والآحاديث الصحيحة عن رسوله صلى الله عليه وسلم لا يتوقف على موافقة الكشوف العلمية.

بارك الله فيكم ونفع بعلمكم.

 

[محمد العواجي]

شكرا جزيلا

شكرا جزيلا

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
شكرا جزيلا د. جمال الدين عبد العزيز شريف
والقرآن حاكم على العلم مهما كان وليس العكس
فجزاك الله خيرا على طرحك المبارك
ومتى ترى النور مثل هذه الدراسات النقدية الهادفة
فقد علقوا بالقرآن حتى مجرد النظريات
وتقولوا على الله فيه بلا علم
وهناك بحث ماتع للشيخ د.مساعد الطيار منشور في مجلة معهد الشاطبي ماتع ومفيد جدا في هذا الباب
وللشيخ د.خالد السبت محاضرات صوتية ممتازة وهي مفرغة على الشبكة أيضا

وللإخوة جميعا
فليس الشيخ د. جمال الدين عبد العزيز شريف ولا مؤيدوه ينكرون الإعجاز العلمي بحال فقد أثبته الله وتكلم عنه أهل العلم منذ أكثر من ألف عام فقد نقل شيخ الإسلام إجماعات حكاها عن ابن المنادي فمن هذا الباب لابد من ضبط الكلام على كلام ربنا.
وشكرا لكم شيخنا نفع الله بكم وبعلمكم

 

[جمال الدين عبد العزيز]

وللإخوة جميعا
فليس الشيخ د. جمال الدين عبد العزيز شريف ولا مؤيدوه ينكرون الإعجاز العلمي بحال فقد أثبته الله وتكلم عنه أهل العلم منذ أكثر من ألف عام فقد نقل شيخ الإسلام إجماعات حكاها عن ابن المنادي فمن هذا الباب لابد من ضبط الكلام على كلام ربنا.
وشكرا لكم شيخنا نفع الله بكم وبعلمكم

كلام جيد لا فض فوك