يوسف العليوي
New member
- إنضم
- 05/07/2004
- المشاركات
- 103
- مستوى التفاعل
- 2
- النقاط
- 18
جاء الحث على تدبر القرآن في آيات عديدة، منها قول الله تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص:29]، وفي قراءة: ﴿لِيَتَدَبَّرُوا﴾ بالتاء خطابًا للنبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين. وقوله تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد:24]، وغيرهما.
وتدبر القرآن: التفكر والتأمل في معانيه ومبانيه.
وإنما يكون التدبر بإعمال العقل فيما لا يظهر للقارئ من أول وهلة، قال ابن القيم: ((تدبر الكلام: أن ينظر في أوله وآخره، ثم يعيد نظره مرة بعد مرة، ولهذا جاء على بناء التَّفَعُّل، كالتجرُّع والتفهُّم والتبيُّن)). وقال ابن عاشور: ((والتدبر: التفكر والتأمل الذي يبلغ به صاحبه معرفة المراد من المعاني، وإنما يكون ذلك في كلام قليل اللفظ كثير المعاني التي أودعت فيه، بحيث كلما ازداد المتدبر تدبرًا انكشفت له معان لم تكن بادية له بادىء النظر... ومعناه : أنه يتعقب ظواهر الألفاظ ليعلم ما يَدْبر ظواهرها من المعاني المكنونة والتأويلات اللائقة)).
وتدبر القرآن كما يكون للمعاني يكون للمباني من حيث فصاحته وبلاغة نظمه، ويدل على ذلك قوله تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء:82]، قال مكي بن أبي طالب: ((ليس من كلام آدمي إلا وفيه اختلاف: إما في وصفه، وإما في معناه، وإما في بلاغته، وإما في غير ذلك من أنواع فنونه، والقرآن لا يدخله شيء من ذلك كله)). وقال ابن كثير في تفسير الآية: ((يقول تعالى آمرًا عباده بتدبر القرآن، وناهيًا لهم عن الإعراض عنه، وعن تفهم معانيه المحكمة وألفاظه البليغة، ومخبرًا لهم أنه لا اختلاف فيه ولا اضطراب، ولا تضاد ولا تعارض؛ لأنه تنزيل من حكيم حميد، فهو حق من حق...)). وقال ابن عادل الحنبلي: ((وذكروا في تفسير سلامته عن الاختلاف ثلاثة أوجه... الثالث: قال أبو مسلم الأصفهاني: المراد منه عدم الاختلاف في رتب الفصاحة فيه، من أوله إلى آخره على نهج واحد. ومن المعلوم أن الإنسان وإن كان في غاية البلاغة ونهاية الفصاحة، إذا كتب كتابًا طويلاً مشتملاً على المعاني الكثيرة، فلا بد وأن يقع التفاوت في كلامه، بحيث يكون بعضه قريبًا مبينًا وبعضه سخيفًا نازلاً. ولما لم يكن القرآن كذلك، علمنا أنه معجز من عند الله تعالى)).
وعند قوله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ﴾ [المؤمنون:68] قال الرازي: ((بيّن أن القول الذي هو القرآن كان معروفًا لهم، وقد مكنوا من التأمل فيه من حيث كان مباينًا لكلام العرب في الفصاحة، ومبرأ عن التناقض في طول عمره...))، وقال البيضاوي: ((ليعلموا أنه الحق من ربهم بإعجاز لفظه، ووضوح مدلوله)).
وتدبر البلاغة القرآنية له وظائف عدة أهمها: إثبات الإعجاز القرآني الذي يدل على صدق النبي صلى الله عليه وسلم، وإعجاز القرآن في نظمه لا يتبينه إلا من فقه لسان العرب وبلاغتهم، قال ابن كثير: ((من تدبر القرآن وجد فيه من وجوه الإعجاز فنونًا ظاهرة وخفية من حيث اللفظ ومن جهة المعنى)).
كما يسهم تدبر البلاغة القرآنية في معرفة كنه المراد، واستظهار المعاني واستنباط الدلالات التي تكتنزها الآيات، وهي معان مرادة ما دامت ألفاظ القرآن وتراكيبه تحتملها، وقد عقد ابن عاشور في مقدمات تفسيره ((المقدمة التاسعة: في أن المعاني التي تتحملها جمل القرآن تعتبر مرادة بها))، قرر فيها أن القرآن جاء على نهج الإيجاز؛ ولذا فإنه ((نسج نظمه نسجًا بالغًا منتهى ما تسمح به اللغة العربية من الدقائق واللطائف لفظًا ومعنى، بما يفي بأقصى ما يراد بلاغة إلى المرسل إليهم))، ((وهو لكونه كتاب تشريع وتأديب وتعليم كان حقيقًا بأن يودع فيه من المعاني والمقاصد أكثر ما تحتمله الآلفاظ في أقل ما يمكن من المقدار، بحسب ما تسمح به اللغة الوارد هو بها، التي هي أسمح اللغات بهذه الاعتبارات، ليحصل تمام المقصود من الإرشاد الذي جاء لأجله في جميع نواحي الهدى، فمعتاد البلغاء إيداع المتكلم معنى يدعوه إليه غرض كلامه وترك غيره، والقرآن ينبغي أن يودع من المعاني كل ما يحتاج السامعون إلى علمه وكل ما له حظ في البلاغة... ولما كان القرآن نازلاً من المحيط علمه بكل شيء كان ما تسمح تراكيبه الجارية على فصيح استعمال الكلام البليغ باحتماله من المعاني المألوفة للعرب في أمثال تلك التراكيب مظنونًا بأنه مراد لمنزله، ما لم يمنع من ذلك مانع صريح أو غالب من دلالة شرعية أو لغوية أو توقيفية...)).
قال: ((وإنك لتمر بالآية الواحدة فتتأملها وتتدبرها فتنهال عليك معان كثيرة يسمح بها التركيب على اختلاف الاعتبارات في أساليب الاستعمال العربي، وقد تتكاثر عليك فلا تك من كثرتها في حَصَر، ولا تجعل الحمل على بعضها منافيًا للحمل على البعض الآخر إن كان التركيب سمحًا بذلك؛ فمختلف المحامل التي تسمح بها كلمات القرآن وتراكيبه وإعرابه ودلالته من اشتراك وحقيقة ومجاز وصريح وكناية وبديع ووصل ووقف إذا لم تفض إلى خلاف المقصود من السياق يجب حمل الكلام على جميعها)).
ثم قال: ((وعلى هذا القانون يكون طريق الجمع بين المعاني التي يذكرها المفسرون، أو ترجيح بعضها على بعض، وقد كان المفسرون غافلين عن تأصيل هذا الأصل، فلذلك كان الذي يرجح معنى من المعاني التي يحتملها لفظ آية من القرآن يجعل غير ذلك المعنى ملغى. ونحن لا نتابعهم على ذلك، بل نرى المعاني المتعددة التي يحتملها اللفظ بدون خروج عن مهيع الكلام العربي البليغ معاني في تفسير الآية)).
وقال في المقدمة العاشرة: ((اعلم أنه لا شك في أن خصوصيات الكلام البليغ ودقائقه مرادة لله تعالى في كون القرآن معجزًا، وملحوظة للمتحدين به على مقدار ما يبلغ إليه بيان المبين)).
وسواء أكان تدبر القرآن للمعاني أم للمباني فإن تعلم البلاغة مفتاح من مفاتيح التدبر، ولا يتم تدبر القرآن وتعقله وتذكره إلا لمن عرف لسان العرب وبلاغتها، والله عز وجل يقول: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف:2]، ويقول: ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [الدخان:58].
وتدبر القرآن: التفكر والتأمل في معانيه ومبانيه.
وإنما يكون التدبر بإعمال العقل فيما لا يظهر للقارئ من أول وهلة، قال ابن القيم: ((تدبر الكلام: أن ينظر في أوله وآخره، ثم يعيد نظره مرة بعد مرة، ولهذا جاء على بناء التَّفَعُّل، كالتجرُّع والتفهُّم والتبيُّن)). وقال ابن عاشور: ((والتدبر: التفكر والتأمل الذي يبلغ به صاحبه معرفة المراد من المعاني، وإنما يكون ذلك في كلام قليل اللفظ كثير المعاني التي أودعت فيه، بحيث كلما ازداد المتدبر تدبرًا انكشفت له معان لم تكن بادية له بادىء النظر... ومعناه : أنه يتعقب ظواهر الألفاظ ليعلم ما يَدْبر ظواهرها من المعاني المكنونة والتأويلات اللائقة)).
وتدبر القرآن كما يكون للمعاني يكون للمباني من حيث فصاحته وبلاغة نظمه، ويدل على ذلك قوله تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء:82]، قال مكي بن أبي طالب: ((ليس من كلام آدمي إلا وفيه اختلاف: إما في وصفه، وإما في معناه، وإما في بلاغته، وإما في غير ذلك من أنواع فنونه، والقرآن لا يدخله شيء من ذلك كله)). وقال ابن كثير في تفسير الآية: ((يقول تعالى آمرًا عباده بتدبر القرآن، وناهيًا لهم عن الإعراض عنه، وعن تفهم معانيه المحكمة وألفاظه البليغة، ومخبرًا لهم أنه لا اختلاف فيه ولا اضطراب، ولا تضاد ولا تعارض؛ لأنه تنزيل من حكيم حميد، فهو حق من حق...)). وقال ابن عادل الحنبلي: ((وذكروا في تفسير سلامته عن الاختلاف ثلاثة أوجه... الثالث: قال أبو مسلم الأصفهاني: المراد منه عدم الاختلاف في رتب الفصاحة فيه، من أوله إلى آخره على نهج واحد. ومن المعلوم أن الإنسان وإن كان في غاية البلاغة ونهاية الفصاحة، إذا كتب كتابًا طويلاً مشتملاً على المعاني الكثيرة، فلا بد وأن يقع التفاوت في كلامه، بحيث يكون بعضه قريبًا مبينًا وبعضه سخيفًا نازلاً. ولما لم يكن القرآن كذلك، علمنا أنه معجز من عند الله تعالى)).
وعند قوله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ﴾ [المؤمنون:68] قال الرازي: ((بيّن أن القول الذي هو القرآن كان معروفًا لهم، وقد مكنوا من التأمل فيه من حيث كان مباينًا لكلام العرب في الفصاحة، ومبرأ عن التناقض في طول عمره...))، وقال البيضاوي: ((ليعلموا أنه الحق من ربهم بإعجاز لفظه، ووضوح مدلوله)).
وتدبر البلاغة القرآنية له وظائف عدة أهمها: إثبات الإعجاز القرآني الذي يدل على صدق النبي صلى الله عليه وسلم، وإعجاز القرآن في نظمه لا يتبينه إلا من فقه لسان العرب وبلاغتهم، قال ابن كثير: ((من تدبر القرآن وجد فيه من وجوه الإعجاز فنونًا ظاهرة وخفية من حيث اللفظ ومن جهة المعنى)).
كما يسهم تدبر البلاغة القرآنية في معرفة كنه المراد، واستظهار المعاني واستنباط الدلالات التي تكتنزها الآيات، وهي معان مرادة ما دامت ألفاظ القرآن وتراكيبه تحتملها، وقد عقد ابن عاشور في مقدمات تفسيره ((المقدمة التاسعة: في أن المعاني التي تتحملها جمل القرآن تعتبر مرادة بها))، قرر فيها أن القرآن جاء على نهج الإيجاز؛ ولذا فإنه ((نسج نظمه نسجًا بالغًا منتهى ما تسمح به اللغة العربية من الدقائق واللطائف لفظًا ومعنى، بما يفي بأقصى ما يراد بلاغة إلى المرسل إليهم))، ((وهو لكونه كتاب تشريع وتأديب وتعليم كان حقيقًا بأن يودع فيه من المعاني والمقاصد أكثر ما تحتمله الآلفاظ في أقل ما يمكن من المقدار، بحسب ما تسمح به اللغة الوارد هو بها، التي هي أسمح اللغات بهذه الاعتبارات، ليحصل تمام المقصود من الإرشاد الذي جاء لأجله في جميع نواحي الهدى، فمعتاد البلغاء إيداع المتكلم معنى يدعوه إليه غرض كلامه وترك غيره، والقرآن ينبغي أن يودع من المعاني كل ما يحتاج السامعون إلى علمه وكل ما له حظ في البلاغة... ولما كان القرآن نازلاً من المحيط علمه بكل شيء كان ما تسمح تراكيبه الجارية على فصيح استعمال الكلام البليغ باحتماله من المعاني المألوفة للعرب في أمثال تلك التراكيب مظنونًا بأنه مراد لمنزله، ما لم يمنع من ذلك مانع صريح أو غالب من دلالة شرعية أو لغوية أو توقيفية...)).
قال: ((وإنك لتمر بالآية الواحدة فتتأملها وتتدبرها فتنهال عليك معان كثيرة يسمح بها التركيب على اختلاف الاعتبارات في أساليب الاستعمال العربي، وقد تتكاثر عليك فلا تك من كثرتها في حَصَر، ولا تجعل الحمل على بعضها منافيًا للحمل على البعض الآخر إن كان التركيب سمحًا بذلك؛ فمختلف المحامل التي تسمح بها كلمات القرآن وتراكيبه وإعرابه ودلالته من اشتراك وحقيقة ومجاز وصريح وكناية وبديع ووصل ووقف إذا لم تفض إلى خلاف المقصود من السياق يجب حمل الكلام على جميعها)).
ثم قال: ((وعلى هذا القانون يكون طريق الجمع بين المعاني التي يذكرها المفسرون، أو ترجيح بعضها على بعض، وقد كان المفسرون غافلين عن تأصيل هذا الأصل، فلذلك كان الذي يرجح معنى من المعاني التي يحتملها لفظ آية من القرآن يجعل غير ذلك المعنى ملغى. ونحن لا نتابعهم على ذلك، بل نرى المعاني المتعددة التي يحتملها اللفظ بدون خروج عن مهيع الكلام العربي البليغ معاني في تفسير الآية)).
وقال في المقدمة العاشرة: ((اعلم أنه لا شك في أن خصوصيات الكلام البليغ ودقائقه مرادة لله تعالى في كون القرآن معجزًا، وملحوظة للمتحدين به على مقدار ما يبلغ إليه بيان المبين)).
وسواء أكان تدبر القرآن للمعاني أم للمباني فإن تعلم البلاغة مفتاح من مفاتيح التدبر، ولا يتم تدبر القرآن وتعقله وتذكره إلا لمن عرف لسان العرب وبلاغتها، والله عز وجل يقول: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف:2]، ويقول: ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [الدخان:58].