تدبر القرآن

إنضم
15/04/2003
المشاركات
1,698
مستوى التفاعل
5
النقاط
38
الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده ، وعلى آله وصحبه ومن تبعهم إلى يوم الدين ، أما بعد :
فيكثر في شهر رمضان الحديث عن تدبر القرآن ، وقد سمعت في هذا الشهر أحاديث عنه ، فرأيت أن أطرح بعض اللفتات في هذا الموضوع ، فأقول مستعينًا بالله .
1 ـ يغفل بعض الناس عن أن تطلُّب فهم الآية على وجهها الصحيح نوع من التدبر ، والحقيقة أنه أصل من أصول تدبر القرآن إذ على الفهم السليم تُبنى الفوائد والاستنباطات السليمة في الغالب .
2 ـ إن استنباط الفوائد العلمية بعمومها هو نوع من تدبر القرآن ، وهذا مما قد يغفل بعض الناس عن إدخاله في التدبر ، ولو قرأت لمثل السهيلي ( ت : 581 ) في كتابه ( نتائج الفكر ) لوقفت على عجب من العجب في استنباط دقائق المعاني من كتاب الله تعالى ، يطرب لها الباحثون عن لطائف الآيات ودقائقها .
ولعلي أسوق لك من كتابه هذا ما يشجعك على اقتناء كتب هذا العلم الفذِّ ، فمن فوائده الماتعة :
ــ قال السهيلي : ( فإن قيل : كيف جاز ( سبح اسم ربك الأعلى ) ( واذكر اسم ربك ) ، والمقصود بالذكر والتسبيح هو الرب تبارك وتعالى ، لا اللفظ الدال عليه ؟
قيل : هذا سؤال قد كعَّ ( جبن وضعف ) عنه أكثر المحصلين ، ونكتة عجز عنها أكثر المتأولين ... والقول السديد في ذلك ـ والله المستعان ـ أن نقول : الذكر على الحقيقة محله القلب ؛ لأنه ضد النسيان ، والتسبيح نوع من الذكر ، فلو أطلق التسبيح والذكر لما فهم منه إلا ذلك ، والله ـ عز وجل ـ إنما تعبدنا بالأمرين جميعًا ، ولم يتقبل من الإيمان إلا ما كان قولا باللسان ، واعتقادًا بالجنان ، فصار معنى الآيتين على هذا : اذكر ربك ، وسبح ربك بقلبك ولسانك ، ولذا أقحم الاسم تنبيهًا على هذا المعنى حتى لا يخلو الذكر والتسبيح من اللفظ باللسان ، لأن الذكر بالقلب متعلَّقه المسمى المدلول عليه بالاسم دون سواه ، والذكر باللسان متعلَّقه اللفظ مع ما يدل عليه ؛ لأن اللفظ لا يراد لنفسه ، فلا يتوهم أحد أن اللفظ هو المسبَّح دون ما يدل عليه من المعنى ، هذا ما لا يذهب إليه خاطر ، ولا يتوهمه ضمير ، فقد وضحت تلك الحكمة التي من أجلها أقحم ذكر الاسم ، وأنه به كملت الفائدة ، وظهر الإعجاز في النظم ، والبلاغة في الخطاب ، فهذه نكتة لمن تدبرها خير من الدنيا بحذافيرها ، والحمد لله على ما فهَّم وعلَّم )) نتائج الفكر ، تحقيق : محمد إبراهيم البنا ( ص : 44 ـ 45 ) .
3 ـ يفهم بعض الناس أن التدبر هو تنزيل الآيات على واقعه ، وأنه متى وجد مصداق معنى الآية أو شيئًا مما يشير إلى واقعه في الآية ، قال : هذا التدبر ، ولعمر الله إنه لمحقٌّ ، لكن من دون قصر التدبر على هذه الصورة .
وقد وجدت أن هذه الصورة تقوم على القياس والمثال ، فالمتدبر الذي يربط الآية التي لا ينتبه كثيرون إلى مرماها الذي وصل إليه ، المستخرج من القرآن أحكام واقعه اليومي = مما يَمُرُّ به أو بإخوانه المؤمنين أو غيرهم من الكافرين في شرق الأرض وغربها ، = إنما يقوم بنوع من أعلى أنواع التدبر .
وبهذا النوع يولع كثير من الناس ، ولا ملامة في ذلك ، بل ذلك عين ما يريده المسلم المصدق بكتاب ربه ، المتفهم لمعاني كلامه ومراميه العظام ، وإليه يشمر الكاتبون في التدبر ، وإنما أردت التنبيه على كونه يقوم على قياس الواقع بالآية ، ثم ربطه بها على انه مثال مما تتحدث عنه الآية أو تشير إليه ، وقد سقت في هذا الملتقى مثالاً من أول سورة القصص ، وقد علق عليه أخي عبد الرحمن الشهري بمثل ذلك ، وكل ذلك داخل في باب القياس والتمثيل .
http://tafsir.org/vb/showthread.php?t=4114
4 ـ قد يختلط على المتأمل مرحلة التأثر بالقرآن ، ويظنها من التدبر ، وهي في الحقيقة ليس كذلك ، لأن التدبر ـ في حقيقته ـ عملية عقلية بحته ، يجريها المتدبر لكلام الله ، فيخرج ببعض الفوائد والاستنباطات .
أما التأثر بالقرآن الذي حكاه الله تعالى في قوله تعالى : (اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ) ، فإن هذا له أسباب متعددة منها التدبر ، وفهم المعنى ، والحالة التي يكون عليها التالي لكتاب الله ، والحالة التي يكون عليها السامع وغير ذلك .
وأخيرًا ، أحذر نفسي وإخواني من أن الكلام في الآيات تفهمًا وتدبرًا على غير المنهاج الصحيح هو من القول على الله بغير علم ، وقد قال الله تعالى في هذا (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ) فالحذر الحذر من الكلام في القرآن بلا علم ، لئلا ندخل في ما حرَّم الله .
أسأل الله لي ولكم التوفيق والسداد ، وأن يفتح لنا من كتابه الكريم ما انغلق علينا حفظًا ، وفهمًا ، وتدبرًا ، وعملاً .
 
جزاك الله خيرا ياشيخنا الفاضل ،
وعندي سؤال لو سمحت: إذا ظهر لي معنى في الآية ولم أجد المفسرين تعرضوا له فهل هذا يدل على أن ما ظهر لي غير صحيح لمخالفته لإجماع المفسرين أو نقول ما دامت الآية تحتمل هذا المعنى وكان صحيحا دلت عليه آيات أخر فلا مانع من حمل الآية عليه؟
وبارك الله فيكم شيخنا الفاضل
 
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين...أما بعد...لا شك ان الإجابة على تسائل الأخ أبو عبد الرحمن ان فهم كتاب الله تعالى من التعبد الذي تعبدنا الله تعالى به فقال سبحانه(أفلا يتدبرون القرآن ) أي تدبروه وأكتبوا ما فهمتموه منه فإن دين الإسلام ليس كباقي الأديان فيه رجال يحتكرون أمر فهم كلام الله سبحانه انما هناك قواعد علمية من عمل بها فهو مؤهل لكي يدلي بدلوه في فهم كتاب الله تعالى....وهذا ما نلاحظه بشكل واسع في فهم الصحابة والتابعين فهم قد أدلوا بدلوهم في فهم كلام الله تعالى...ولكن ما هي تلك القواعد العلمية؟
هي:
1- فهم لغة العرب وهذا الفهم يجب ان يتسم بما يلي:
1-معرفة أشعارهم وأقوالهم وهذه المعرفة يجب ان تتصف بمعرفة تراكيب الالفاظ ومتى تستعمل ومتى لا تستعمل وغير ذلك...
2- أن يفهم ما هي المدلولات التي تصاحب مقولة أن القرآن نزل بلغة العرب ومنها أنه
يستخدم الأغراض والأساليب التي أستخدمها العرب ولكن بميزات وصفات تليق بجلال الله سبحانه وقدرته .
3- أن يفهم طالب العلم ان القرآن هو الحاكم والمسيطر على لغته وليس علماء اللغة والنحو وهذه المسألة غابت عن فهم الكثيرين حتى اخذوا يحاكمون القرآن الى ما قرره علماء اللغة.
4- ان يفهم ما تعني ان القرآن نزل بسبعة أحرف وهي انها لهجات وألسن لقبائل العرب.

ونكمل لا حقا بإذن الله تعالى.
 
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين أما بعد...واليكم هذا المقال الرائع للأستاذ عبدالله العبدلي في موقع تفسير للدراسات القرآنية:
كان العرب قبل نزول القرآن يتكلمون العربية فصيحة، سليمة من اللحن والاختلال، وكان يتكلم بها من عاش بينهم واستقر في ربوعهم بالسليقة والوراثة والعادة المستمرة، ونزل القرآن الكريم بلسان عربي مبين على قلب نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فكان فيه ما في هذه اللغة من الظواهر اللغوية التي بلغ بها نهاية البلاغة، قال تعالى: {وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ} [النحل: 103].
فأقام حجته بأن كتابه عربي في كل آية ذكرناها، ثم أكد ذلك بأن نفى عنه جل ثناؤه كلَّ لسان غير لسان العرب([1]).
وقال تعالى: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ} [الشعراء: 193 - 195]، أي: هذا القرآن الذي أنزلناه إليك أنزلناه بلسانك العربي الفصيح الكامل الشامل، ليكون بينا واضحا ظاهرا، قاطعا للعذر، مقيما للحجة، دليلا إلى المحجة([2]).
وقال تعالى: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} [يوسف: 2]، أي: "إنا أنزلنا هذا الكتاب المبين، قرآنًا عربيًّا على العرب، لأن لسانهم وكلامهم عربي، فأنزلنا هذا الكتاب بلسانهم ليعقلوه ويفقهوا منه"([3]).
وقال أيضًا: {كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} [فصلت: 3].
أي: كتاب بيّنت آياته بيانا شافيا، وأوضحت معانيه، وأحكمت أحكامه، وقد أنزلناه بلغة العرب، ليسهل فهمه، فمعانيه مفصّلة، وألفاظه واضحة غير مشكلة، وإنما يعرف هذا البيان والوضوح العلماء الراسخون الذين يعلمون أن القرآن منزل من عند الله، ويعلمون معانيه، لنزوله بلغتهم([4]).
ولقد أثر القرآن الكريم في العرب حينما سمعوه، لكون العربية سجية من سجاياهم، فكلما كان الإنسان ذا بصيرة وعلم في اللغة العربية كان أكثر فهما للقرآن الكريم، ومن كانت بضاعته في اللغة العربية مزجاة فليس له من فهم القرآن إلا حفظ الروايات ونقل الأقوال عن أصحابها.
واعتبر العلماء رحمهم الله أن خدمة اللغة العربية والتأليف فيها خدمة للقرآن الكريم، والدفاع عنها تعد دفاعا عن حمى القرآن الكريم.
"والتفاوت في فهم القرآن الكريم واضحا منذ عهد نزول القرآن فيمن عاصر نزوله إلى وقتنا الحاضر، فكل من كان بلغة العرب أعرف كانت معرفته بمعاني نصوص الكتاب والسنة أكثر، وفهمه لمدولاتها أرسخ وأتقن.
"ولقد كان العرب في عهد نزول القرآن على جانب كبير من الإحاطة بلغتهم، ومعرفة أساليبها وإدراك حقائقها، فكانوا بذلك أقدر الناس على فهم القرآن وإدراك معانيه واستيعاب مراميه، ومن جاء بعدهم كان أقل درجة أو درجات لبعدهم عن صفاء اللغة العربية، وذلك لما عم الإسلام الأرض واختلط العرب بالعجم وتولد منهم الجيل الذي أصبح يبتعد رويدا رويدا كلما مر عليه الزمن، عن اللغة الأم وصفائها.
فقد كان الصحابة أعلى قدرا في فهم القرآن وإدراك حقائقه من التابعين، والتابعون كانوا أعلى قدرا ممن بعدهم، وهكذا كلما كان البعد عن صفاء اللغة، وكان البعد أشد في إدراك معاني القرآن وفهم مقاصده وأحكامه وأسراره"([5]).
وتكمن أهمية اللغة العربية في فهم القرآن وتفسيره من خلال التالي:
أولا : أن "من أسباب الخطأ في التفسير، ومن عوامل الانحراف في فهم الآيات القرآنية، ومن دواعي ظهور الفهومات الزائغة للنصوص الشرعية، الضعف في اللسان العربي قراءة، وكتابة، وفهما، وتطبيقا، والجهل بقواعده من التصريف، والنحو، والاشتقاق، والإعراب، والمعاني، والبيان، وغير ذلك من مصطلحات اللغة وأصولها، ثم التعامل مع هذه النصوص من خلال هذه العجمة. وطرأ هذا الضعف اللساني والجهل اللغوي؛ بسبب شيوع العجمة وانتشارها، وذيوع اللحن وظهوره، ودخول الأمم العجمية في الإسلام، وقلة العلم بأصول اللغة ومدلولاتها، وندرة الاهتمام بالحفاظ عليها"([6]).
ثانيا: تعد معرفة اللغة العربية من أهم الأدوات لفهم القرآن الكريم وتفسيره، إذ القرآن نزل باللسان العربي، فلا شك أنه لا يصح فهمه وتفسيره إلا عن طريق ذات اللسان الذي نزل به الروح الأمين على قلب النبي صلى الله عليه وسلم.
ولقد أردك العلماء أهمية اللغة العربية في فهم القرآن وتفسيره، وحذروا من تفسير كتاب الله من غير علم بالعربية.
قال مجاهد بن جبر: "لا يحل لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يتكلم في كتاب الله إذا لم يكن عالما بلغات العرب"([7]).
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: فإن الله تعالى لما أنزل كتابه باللسان العربي، وجعل رسوله مبلغا عنه للكتاب والحكمة بلسانه العربي، وجعل السابقين إلى هذا الدين متكلمين به؛ لم يكن سبيل إلى ضبط الدين ومعرفته إلا بضبط اللسان، وصارت معرفته من الدين، وصار اعتبار التكلم به أسهل على أهل الدين في معرفة دين الله، وأقرب إلى إقامة شعائر الدين، وأقرب إلى مشابهتهم للسابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، في جميع أمورهم... واللسان تقارنه أمور أخرى: من العلوم والأخلاق، فإن العادات لها تأثير عظيم فيما يحبه الله وفيما يكرهه، فلهذا أيضا جاءت الشريعة بلزوم عادات السابقين الأولين، في أقوالهم وأعمالهم، وكراهة الخروج عنها إلى غيرها من غير حاجة"([8]).
ويقول الشاطبي: القرآن نزل بلسان العرب على الجملة، فطلب فهمه إنما يكون من هذا الطريق خاصة، لأن الله تعالى يقول: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا} [يوسف: 2].
وقال: {بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ} [الشعراء: 195].
وقال: {لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ}[النحل: 103] .
وقال: {وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ [فصلت: 44] .
إلى غير ذلك مما يدل على أنه عربي وبلسان العرب، لا أنه أعجمي ولا بلسان العجم، فمن أراد تفهمه، فمن جهة لسان العرب يفهم، ولا سبيل إلى تطلب فهمه من غير هذه الجهة([9]).
ثالثا: اللغة العربية المطلوب تعلمها لفهم القرآن الكريم وتفسيره: معرفة مقاصد العرب من كلامهم وأدب لغتهم، قال ابن عاشور: أما العربية فالمراد منها معرفة مقاصد العرب من كلامهم وأدب لغتهم...
ونعني بقواعد العربية مجموع علوم اللسان العربي، وهي: متن اللغة، والتصريف، والنحو، والمعاني، والبيان. ومن وراء ذلك استعمال العرب المتبع من أساليبهم في خطبهم وأشعارهم وتراكيب بلغائهم، ويدخل في ذلك ما يجري مجرى التمثيل والاستئناس للتفسير من أفهام أهل اللسان أنفسهم لمعاني آيات غير واضحة الدلالة عند المولدين"([10]).
ويقول الشاطبي: "ولا أعني بذلك النحو وحده، ولا التصريف وحده، ولا اللغة، ولا علم المعاني، ولا غير ذلك من أنواع العلوم المتعلقة باللسان، بل المراد جملة علم اللسان ألفاظ أو معاني كيف تصورت، ما عدا الغريب، والتصريف المسمى بالفعل، وما يتعلق بالشعر من حيث هو الشعر كالعروض والقافية، فإن هذا غير مفتقر إليه هنا"([11]).
تنبيه: لا بد للمفسر من معرفة مصادر وجوانب أخرى يعتمد عليها في تفسيره غير اللغة وحدها، كالسنة النبوية، وأسباب النزول، وقصص الآي، والسياق القرآني، والقرائن التي حفت بالخطاب حال التنزيل، وغيرها من المصادر التي لا يمكن أخذها عن طريق اللغة، ولذلك خُطِّئَ قول من أهمل هذه المصادر والجوانب، واعتمد على مجرد اللغة فحسب، إذ قد يكون المدلول اللغوي غير مراد في الآية([12]).
قال القرطبي: "من لم يحكم ظاهر التفسير وبادر إلى استنباط المعاني بمجرد فهم العربية كثر غلطه، ودخل في زمرة من فسر القرآن بالرأي، والنقل والسماع لا بدله منه في ظاهر التفسير أولا ليتقي به مواضع الغلط، ثم بعد ذلك يتسع الفهم والاستنباط"([13]).
وقال العلامة ابن القيم رحمه الله: "وينبغي أن يتفطن ههنا لأمر لا بد منه وهو أنه لا يجوز أن يحمل كلام الله عز وجل ويفسر بمجرد الاحتمال النحوي الإعرابي الذي يحتمله تركيب الكلام ويكون الكلام به له معنى ما فإن هذا مقام غلط فيه أكثر المعربين للقرآن...فتدبر هذه القاعدة ولتكن منك على بال فإنك تنتفع بها في معرفة ضعف كثير من أقوال المفسرين وزيفها وتقطع أنها ليست مراد المتكلم تعالى بكلامه ...فهذا أصل من أصوله بل هو أهم أصوله"([14]).
فالرواية هي الأصل، وقواعد اللغة العربية تبع لها لا العكس.
وبهذا يتبين لنا أهمية اللغة العربية للقرآن الكريم، وأهميتها في فهمه وتفسيره، وأنها لا غنى عنها لمريد التفسير، مع الحرص على عدم الاعتماد على مجرد اللغة في فهم كلام الله تعالى.
ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيئ لنا من أمرنا رشدا، ربنا علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا وزدنا علما، والحمد لله رب العالمين.



([1]) الرسالة للشافعي (1/47).

([2]) تفسير ابن كثير (6/162).

([3]) تفسير الطبري (15/551).

([4]) التفسير المنير، للزحيلي (24/185).

([5]) أصول التفسير وقواعده، تأليف: خالد عبد الرحمن العك، ص: (138).

([6]) أسباب الخطأ في التفسير، دراسة تأصيلية، للدكتور: طاهر محمود يعقوب (2/988).

([7]) الإتقان في علوم القرآن (4/213).

([8]) اقتضاء الصراط المستقيم لمخالفة أصحاب الجحيم (1/449-450).

([9]) الموافقات (2/102).

([10]) التحرير والتنوير (1/18).

([11]) الموافقات (5/52).

([12]) انظر: التفسير اللغوي، للطيار، ص: (50).

([13]) تفسير القرطبي (1/34).

([14]) بدائع الفوائد (3/ 27-28).


ونكمل لاحقا بعون الله تعالى.






 
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين...أما بعد...وان كان الموضوع الذي بدأه صاحب المشاركة الأستاذ مساعد هو عن التدبر...لكن نختم بالقول ان ما يحتاجه طالب العلم بالإضافة للعلم بلغة العرب العلم بعلوم القرآن من قراءات وأصول تفسير وفقه وحديث وسيرة وغيرها ولنرجع لموضوع التدبر...وفي اللغة له معاني كثيرة منها النظر في عاقبة الأمور...وما يهمنا هو معناه في القرآن قال تعالى(أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ( 24 )) سورة محمد
قال الطبري: يَقُولُ - تَعَالَى ذِكْرُهُ - : أَفَلَا يَتَدَبَّرُ هَؤُلَاءِ الْمُنَافِقُونَ مَوَاعِظَ اللَّهِ الَّتِي يَعِظُهُمْ بِهَا فِي آيِ الْقُرْآنِ الَّذِي أَنْزَلَهُ عَلَى نَبِيِّهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ ، وَيَتَفَكَّرُونَ فِي حُجَجِهِ الَّتِي بَيَّنَهَا لَهُمْ فِي تَنْزِيلِهِ فَيَعْلَمُوا بِهَا خَطَأَ مَا هُمْ عَلَيْهِ مُقِيمُونَ ( أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ) يَقُولُ : أَمْ أَقْفَلَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يَعْقِلُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ مِنَ الْمَوَاعِظِ وَالْعِبَرِ .
وقال القرطبي: قَوْلُهُ تَعَالَى : أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَيْ يَتَفَهَّمُونَهُ فَيَعْلَمُونَ مَا أَعَدَّ اللَّهُ لِلَّذِينَ لَمْ يَتَوَلَّوْا عَنِ الْإِسْلَامِ . أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا أَيْ بَلْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالٌ أَقْفَلَهَا اللَّهُ - عَزَّ وَجَلَّ - عَلَيْهِمْ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ . وَهَذَا يَرُدُّ عَلَى الْقَدَرِيَّةِ وَالْإِمَامِيَّةِ مَذْهَبَهُمْ . وَفِي حَدِيثٍ مَرْفُوعٍ أَنَّ النَّبِيَّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ : [إِنَّ عَلَيْهَا أَقْفَالًا كَأَقْفَالِ الْحَدِيدِ حَتَّى يَكُونَ اللَّهُ يَفْتَحُهَا ] . وَأَصْلُ الْقَفْلِ الْيُبْسُ وَالصَّلَابَةُ . وَيُقَالُ لِمَا يَبِسَ مِنَ الشَّجَرِ : الْقَفْلُ . وَالْقَفِيلُ مِثْلُهُ . وَالْقَفِيلُ أَيْضًا نَبْتٌ . وَالْقَفِيلُ : الصَّوْتُ . قَالَ الرَّاجِزُ :


لَمَّا أَتَاكَ يَابِسًا قِرْشَبَّا قُمْتَ إِلَيْهِ بِالْقَفِيلِ ضَرْبَا


كَيْفَ قَرَيْتَ شَيْخَكَ الْأَزَبَّا

الْقِرْشَبُّ ( بِكَسْرِ الْقَافِ ) الْمُسِنُّ ، عَنِ الْأَصْمَعِيِّ . وَأَقْفَلَهُ الصَّوْمُ أَيْ : أَيْبَسَهُ ، قَالَهُ الْقُشَيْرِيُّ وَالْجَوْهَرِيُّ . فَالْأَقْفَالُ هَاهُنَا إِشَارَةٌ إِلَى ارْتِجَاجِ الْقَلْبِ وَخُلُوِّهِ عَنِ الْإِيمَانِ أَيْ : لَا يَدْخُلُ قُلُوبَهُمُ الْإِيمَانُ وَلَا يَخْرُجُ مِنْهَا الْكُفْرُ ; لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى طَبَعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَقَالَ : عَلَى قُلُوبٍ لِأَنَّهُ لَوْ قَالَ عَلَى قُلُوبِهِمْ لَمْ يَدْخُلْ قَلْبُ غَيْرِهِمْ فِي هَذِهِ الْجُمْلَةِ . وَالْمُرَادُ أَمْ عَلَى قُلُوبِ هَؤُلَاءِ وَقُلُوبِ مَنْ كَانُوا بِهَذِهِ الصِّفَةِ أَقْفَالُهَا .
قلت: ياسبحان الله أُقفلت قلوبهم لا يخرج منها الكفر والنفاق ولا يدخل لها الايمان والخير
اللهم نعوذ بك من ذل الدنيا والآخرة.
والسؤال المهم في الموضوع هو: كيف نتدبر القرآن ؟
ونجيب لاحقا بعون الله تعالى.
 
عودة
أعلى